想起歷史上那個(gè)著名的假道伐虢的故事。晉國(guó)所以能成功借道滅虢，關(guān)鍵就在于虞公貪受了晉國(guó)賄賂的玉璧與良馬，而給其開了方便之門，結(jié)果便是唇亡而齒寒，虞隨即也為晉所吞并。事后晉大夫荀息牽馬操璧而還，對(duì)晉獻(xiàn)公說(shuō)了一句著名的話：“璧則猶是也，而馬齒加長(zhǎng)矣！”言下之意是，璧馬還在，虞公只是免費(fèi)當(dāng)了一下“財(cái)物管理員”，這真是對(duì)貪腐者的莫大諷刺。單從貪官所貪受財(cái)物的結(jié)局看，今之貪者家藏的受賄錢物，與這璧馬又有什么本質(zhì)區(qū)別？

于貪者言，貪受錢財(cái)總是想用的，否則貪它做甚？用卻又怕被發(fā)現(xiàn)，只好深藏而不用，恐怕是希冀平安著陸后再用。然而在百姓看來(lái)，幾輩子都花不完的錢，貪它干什么？貪卻不敢用、怕發(fā)覺(jué)，貪它干什么？這恰是面對(duì)腐敗的兩種思維取向，貪者只看眼前，百姓則看結(jié)果，問(wèn)題是貪者不會(huì)運(yùn)用百姓的思維。那么，貪者為何不能從必然覆滅的結(jié)局倒逼出清廉自守的行為？為何總是會(huì)心存僥幸，看不到貪腐背后的危險(xiǎn)，想不到伸手必被捉的必然？在那位晉大夫荀息看來(lái)，這是貪腐者的智商出了問(wèn)題。他在說(shuō)服晉獻(xiàn)公送璧馬給虞公時(shí)，就用了一個(gè)強(qiáng)大的論證邏輯。“夫玩好在耳目之前，而患在一國(guó)之后，此中知以上乃能慮之；臣料虞君，中知以下也”，他以為，只有中等智力以上的人，才能在看到玩賞之物時(shí)會(huì)憂慮到虢國(guó)滅亡之后的問(wèn)題，虞公這種智力低下的人，哪里想得到滅了虢國(guó)，虞國(guó)就危險(xiǎn)呢？

貪腐者的智商在“中知以下”，與其說(shuō)是貪腐的原因，不如說(shuō)是貪腐的結(jié)果。一千多年前的虞公，可能如荀息所料真是智商平平。但今天的不少貪腐者，則未必真的智力低下。毋庸諱言，不少貪腐者甚至是干事的一把好手。即便在貪贓枉法乃至逃避監(jiān)督上，有的可謂非常精明，工于心計(jì)，花樣疊出。關(guān)鍵就在于，他們開啟了放縱欲望的閘門，見(jiàn)權(quán)錢色而不能自制，在欲望滿足的泥淖中不能自拔，以致遮蔽乃至喪失了為官?gòu)恼拇舐斆?、大智慧。正所謂利令智昏、色令智迷，正是放縱的欲望讓貪者智商自動(dòng)降到“中知以下”，千百年來(lái)貪者如飛蛾撲火、前仆后繼莫不如是，惟清廉自守者方能不為所動(dòng)安穩(wěn)如山。

宋代程頤有言“順理則裕，從欲惟危。”今天，知道放縱欲望是禍害的人不少，但真正懂得節(jié)制欲望是平安的人不多。在不少人那里，并沒(méi)有把清心寡欲、修身養(yǎng)性變成自覺(jué)的行為，也沒(méi)有為自己設(shè)定從政干事的原則與底線。一旦面臨權(quán)錢色的誘惑，往往就會(huì)在欲望的滿足中不能自警乃至不能自拔，以致“溫水煮青蛙”。設(shè)若參透人生真諦，常自靜心養(yǎng)性怡情，則徹悟食不過(guò)三餐、睡不過(guò)六尺之理，常得清風(fēng)明月取之無(wú)禁、用之不竭之樂(lè)，一切玩好錢物安能動(dòng)其心智？不過(guò)視若浮云罷了。

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