就學(xué)術(shù)角度而言，琴道是從本質(zhì)上理解古琴。古琴之創(chuàng)制究屬何為？操縵究為何事？古琴迥異于一般樂器，而琴樂也非一般音樂，操縵更非一般音樂演奏、供人欣賞娛樂而已。古琴書中每言“琴為載道之器。”《琴史》云：“夫琴者，閑邪復(fù)性樂道忘憂之器也。”《松弦館琴譜》云：“琴之為道，和平玄解，出有入無，存乎其人，然后知道。”《誠(chéng)一堂琴譜》云：“琴為圣樂，君子涵養(yǎng)中和之氣，藉以修身理性，當(dāng)以道言，非以藝言也。”《今虞琴刊•從現(xiàn)代音樂上論琴》云：“琴這個(gè)東西，說它是音樂可以，說它不是音樂也可以。因?yàn)橄騺韽椙俚娜?，就不肯把琴看做一種藝術(shù)。說它是合乎道的，應(yīng)該拿來修身理性、導(dǎo)養(yǎng)延年的。”《沙堰琴余》云：“以技藝視琴道，不識(shí)有道之器，不足怪也。習(xí)琴之士，徒欲娛耳目，自標(biāo)高雅，夸示局外，博虛聲，召侮慢，實(shí)可痛惜！”
“道”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是一個(gè)內(nèi)涵和外延都十分豐富的概念，在不同流派學(xué)說和文獻(xiàn)中呈現(xiàn)出的“道”的概念是一個(gè)彈性的統(tǒng)一體。什么是道？道就是規(guī)律，就是方法，就是途徑。既可以存在于普通百姓的開門七事中，也可以存在于文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道，也可以瀹茶悟道，也可以躬耕悟道，也可以坐而論道。《中庸》所謂“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”就是這個(gè)道理。禪宗里說，平常心即道。可見“道”原本是很平常的，無處不在，無事不顯。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在我們的生活里。道是東方哲學(xué)的根基和核心，是東方文化的精髓和皈旨?？追蜃釉袊@說：朝聞道，夕死可矣?？梢姷涝跉v代賢哲心目中的崇高地位。
古琴雖然只是一種樂器，但從歷史上看，從古琴的誕生到整個(gè)發(fā)展過程中，自始至終凝聚著先賢圣哲的人文精神。按朱長(zhǎng)文《琴史》卷一的說法，堯舜禹湯、西周諸王均通琴道，以其為“法之一”，“當(dāng)大章之作”，而且他們均有琴曲傳世，堯之《神人暢》，舜之《思親操》，禹之《襄陵操》，湯之《訓(xùn)畋操》，太王之《歧山操》，文王之《拘幽操》，武王之《克商操》，成王之《神鳳操》，周公之《越裳操》等，其中大多一致流傳至今?？鬃拥认日芨墙K日不離琴瑟，喜怒哀樂、成敗榮辱均可寄情于琴歌琴曲之中。琴既是先賢圣哲宣道治世的方式，更是他們抒懷傳情的器具。在琴道中，無論上古時(shí)代的天人合一，還是后世所崇尚的“和”的精神都有最好的體現(xiàn)。操縵之士若無些許羲皇心地的向往，指下是不會(huì)有太古之音的，一味所謂音樂藝術(shù)，曰“琴器”可矣，離“琴道”則遠(yuǎn)。樂器之中，箏、笛、琵琶、二胡等類，皆不可稱“道”，惟琴有“琴道”之名，原有其實(shí)。琴之為道，乃因琴中蘊(yùn)有通往羲皇心地之道，初則抒發(fā)情志、調(diào)理性情，進(jìn)則陶淑中和、進(jìn)德修業(yè)，終可得逍遙物外之趣、達(dá)心通之境，默契太古之心而有庸常人生之超越。琴之為道，義實(shí)大哉！
簡(jiǎn)單地說，琴道就是對(duì)琴的覺悟，指在琴的彈奏中傳達(dá)和深化琴人的生命體驗(yàn)，稱作琴道。琴道是琴文化的核心，是具體的琴事實(shí)踐過程，同時(shí)也是琴人自我完善、自我認(rèn)識(shí)的過程。琴人通過品而悟道，這種過程就稱作琴道。由此可見，琴道在很大程度上屬于修證范疇，是要實(shí)修實(shí)證的，不僅要在“理”上認(rèn)知，更要在“事”上修證，而非僅僅停留在認(rèn)知或研究的層面上。中國(guó)的古琴在漢魏以來就已經(jīng)被作為一種“以琴載道”的道器，而逐步脫離了單純供娛樂賞玩的樂器技藝。在長(zhǎng)期積累中形成了博大精深且獨(dú)具華夏文化精神和道德理念的“琴道”內(nèi)涵。古琴，在人們心目中早已被譽(yù)為一種睿智、文德的象征。在古琴的彈奏者中，自古到今有一個(gè)文人士大夫群落，形成了一個(gè)獨(dú)有的“文人琴”傳統(tǒng)，因此，古琴傳達(dá)和深化的這一生命體驗(yàn)是和傳統(tǒng)文化中儒、道、佛等各家思想共同陶鑄出來的傳統(tǒng)文人的生命體驗(yàn)息息相關(guān)的。因此琴以“道”名，其他樂器不以“道”名。明清時(shí)的琴道往往流傳于文人雅士間，成為中國(guó)文化的一股清流。荷蘭漢學(xué)家高羅佩有一句名言：琴樂是一條道路，通往智慧之路——道。古琴藝術(shù)在中國(guó)文化的人文價(jià)值里，它不只是一種音樂藝術(shù)，更是文人士大夫生命境界的表征。
最早關(guān)于“琴道”一詞的記述是在東漢桓譚的《新論》中，專設(shè)“琴道”篇章，用以記述琴事。后代的有關(guān)記載就比較多見了，如歷代琴譜、琴學(xué)、琴論以及詩詞曲賦等。在我國(guó)古代，古琴藝術(shù)比一般音樂藝術(shù)有著更深厚的思想文化內(nèi)涵，不僅可以修身養(yǎng)性，更可以思兼天下，正如朱長(zhǎng)文《琴史》所謂的：“夫心者道也，琴者器也。本乎道則可以用于器，通乎心故可以應(yīng)于琴……故君子之學(xué)于琴者，宜正心以審法，審法以察音。及其妙也，則音法可忘，道器冥感，其殆庶幾矣。”蔡邕《琴操》、嵇康《琴賦》、薛易簡(jiǎn)《琴?zèng)Q》、朱權(quán)《神奇秘譜》、楊西峰《重修真?zhèn)髑僮V》、徐上瀛《大還閣琴譜》、祝鳳喈《與古齋琴譜》等，都是將琴作為修身養(yǎng)性的“道器”來看待的，而非僅僅只是一件樂器。直至1937年的《今虞琴刊》里，仍有“琴道”一詞出現(xiàn)。
在中國(guó)古人看來，古琴的琴道可以達(dá)到“通萬物協(xié)四氣”、“窮變化通神明”的形而上的層次。從古琴的琴制看。古琴看似簡(jiǎn)單，只有七弦十三徽，卻蘊(yùn)含著變化無窮的聲調(diào)與音韻，概因?yàn)槠浔旧砟讼荣t“觀物取象”而造，內(nèi)含許多哲理性的認(rèn)識(shí)，各類琴書的“上古琴論”中對(duì)此多有論說。典型的有桓譚《新論》云：“昔神農(nóng)氏繼宓羲而王天下，上觀法于天，下取法于地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”又云：“神農(nóng)氏為琴七弦，足以通萬物而考理亂也。”蔡邕《琴操》有更詳細(xì)的解釋：“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴長(zhǎng)三尺六寸六分，象三百六十日也；廣六寸，象六合也。文上曰池，下曰巖。池，水也，言其平。下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣后狹，象尊卑也。上圓下方，法天地也。五弦宮也，象五行也。大弦者，君也，寬和而溫。小弦者，臣也，清廉而不亂。文王武王加二弦，合君臣恩也。宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。”這一思想與中國(guó)古典美學(xué)關(guān)于藝術(shù)“觀物取象”、“立象盡意”主張是一致的，它也一直被歷代琴家奉為圭泉。劉籍的《琴議篇》中云：“夫琴之五音者，宮、商、角、徵、羽也。宮象君，其聲同。當(dāng)與眾同心，故曰同也。商象臣，其聲行。君令臣行，故曰行也。角象民，其聲從。君令臣行民從，故曰從也。徵象事，其聲當(dāng)。民從則事當(dāng)，故曰當(dāng)也。羽象物，其聲繁。民從事當(dāng)則物有繁殖，故曰繁也。是一舜作為五弦之琴，鼓《南風(fēng)》而天下大治，此之謂也。”唐代隱士司馬承禎的《素琴傳》中繼承了這種觀點(diǎn)：“夫琴之制度，上隆象天，下平法地，中虛含無，外響應(yīng)徽，徽有十三，其十二法六律六呂。其一處中者，元?dú)庵y(tǒng)，則一陰一陽之謂也。”這些思想都說明，在中國(guó)古人那里，古琴絕不只是一般的樂器，而是具有承載他們?nèi)松硐肱c信念、寄托他們心緒與情思，磨煉他們心性與意志，陶冶他們情操與品位等重要作用的“圣器”。
從琴道的社會(huì)功用看。除了與天地變化之“道”相通，與天地萬物之“象”相類之外，琴道之所以受到古人的重視，還在于它具有與政通、致民和、維綱常的功能。漢人劉向在《說苑•修文》中有明確說明：“聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物；五音亂則無法，無法之音：宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其宮懷；角亂則憂，其民怨，徵亂則衰，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱；五者皆亂，代相凌謂之慢，如此則國(guó)之滅亡無日矣。”樂聲的正淫、有法與否關(guān)系到國(guó)家興亡，故而要“興雅樂，放鄭聲”，這是儒家傳統(tǒng)樂論的重要觀點(diǎn)。古琴音正聲樸，五音清晰，變調(diào)嚴(yán)謹(jǐn)，適合體現(xiàn)這種“樂以載道”的主張。因?yàn)榍俚赖挠蓙砼c天地萬物相通，與人間政事人事相合，所以圣人君子借它來納正禁邪、宣情理性、養(yǎng)氣怡心、防心得意。從而使古琴由普通的樂器變成君子一日不可離的修身之器，使操琴不再是通常的藝術(shù)演奏，而成為君子養(yǎng)性悅心的悟道過程。歷代學(xué)者與琴家對(duì)這一點(diǎn)多有論說，劉籍《琴議篇》云：“琴者，禁也。禁邪歸正，以和人心。始乎伏羲，成于文武，形象天地，氣包陰陽，神思幽深，聲韻清越，雅而能暢，樂而不淫，扶正國(guó)風(fēng)，翼贊王化。”揚(yáng)雄《琴清英》中也認(rèn)為：“昔者神農(nóng)造琴，以定神禁淫嬖去邪，欲反其真者也。”后世的一些琴學(xué)或琴譜著述往往開宗明義，首先都要強(qiáng)調(diào)琴道的這個(gè)方面，以此來規(guī)范習(xí)琴者之心靈，保持琴德琴藝之高尚，如宋人朱長(zhǎng)文《琴史》有：“夫琴者，閑邪復(fù)性樂道忘優(yōu)之器也。”明人徐祺《五知齋琴譜》則云：“自古帝明王，所以正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下者，咸賴琴之正音是資焉。然則琴之妙道豈小技也哉？而以藝視琴道者，則非矣！”清人程允基《誠(chéng)一堂琴談•傳琴約》云：“琴為圣樂，君子涵養(yǎng)中和之氣，藉以修身理性，當(dāng)以道言，非以藝言也。”琴道的這種重要的社會(huì)功能是與審美感興過程直接相連的。唐人薛易簡(jiǎn)《琴訣》云：“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
對(duì)影響琴道最多的，便是儒道釋三家。儒家的思想核心是“中庸”，中庸的內(nèi)涵是“和”。所以《中庸》里說：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”所以明人徐上瀛《溪山琴?zèng)r》開篇即言道：“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也。”明人冷謙《琴聲十六法》也說“和為五音之本，無過不及之謂也。”和不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴?zèng)r》里說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這里的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家的“中庸”思想?？梢哉f琴道的核心就是“和”。
道家倡導(dǎo)清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應(yīng)該遵循自然變化，不要進(jìn)行任何人為改變?！独献印防镎f：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮，《莊子•齊物論》云：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫。”人籟尚有人為的成分在里面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。可見，道家思想對(duì)琴道意趣影響頗深。
至于佛家對(duì)琴道的影響，恐怕要數(shù)禪宗的影響最為廣博和深刻了。成玉礀在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨煉，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。”禪宗以“不立文字，直指心源”為標(biāo)榜，講求當(dāng)下承當(dāng)，脫落語言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。所以六祖慧能大師在《壇經(jīng)》里說：“我于忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。”頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的，也是就“理人”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言，沒有數(shù)十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊(yùn)，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了?？梢赃@樣認(rèn)為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。
“道”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中是一個(gè)內(nèi)涵和外延都十分豐富的概念，在不同流派學(xué)說和文獻(xiàn)中呈現(xiàn)出的“道”的概念是一個(gè)彈性的統(tǒng)一體。什么是道？道就是規(guī)律，就是方法，就是途徑。既可以存在于普通百姓的開門七事中，也可以存在于文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道，也可以瀹茶悟道，也可以躬耕悟道，也可以坐而論道。《中庸》所謂“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”就是這個(gè)道理。禪宗里說，平常心即道。可見“道”原本是很平常的，無處不在，無事不顯。“道”在哪里？就在泠泠七弦上，就在我們的生活里。道是東方哲學(xué)的根基和核心，是東方文化的精髓和皈旨?？追蜃釉袊@說：朝聞道，夕死可矣?？梢姷涝跉v代賢哲心目中的崇高地位。
古琴雖然只是一種樂器，但從歷史上看，從古琴的誕生到整個(gè)發(fā)展過程中，自始至終凝聚著先賢圣哲的人文精神。按朱長(zhǎng)文《琴史》卷一的說法，堯舜禹湯、西周諸王均通琴道，以其為“法之一”，“當(dāng)大章之作”，而且他們均有琴曲傳世，堯之《神人暢》，舜之《思親操》，禹之《襄陵操》，湯之《訓(xùn)畋操》，太王之《歧山操》，文王之《拘幽操》，武王之《克商操》，成王之《神鳳操》，周公之《越裳操》等，其中大多一致流傳至今?？鬃拥认日芨墙K日不離琴瑟，喜怒哀樂、成敗榮辱均可寄情于琴歌琴曲之中。琴既是先賢圣哲宣道治世的方式，更是他們抒懷傳情的器具。在琴道中，無論上古時(shí)代的天人合一，還是后世所崇尚的“和”的精神都有最好的體現(xiàn)。操縵之士若無些許羲皇心地的向往，指下是不會(huì)有太古之音的，一味所謂音樂藝術(shù)，曰“琴器”可矣，離“琴道”則遠(yuǎn)。樂器之中，箏、笛、琵琶、二胡等類，皆不可稱“道”，惟琴有“琴道”之名，原有其實(shí)。琴之為道，乃因琴中蘊(yùn)有通往羲皇心地之道，初則抒發(fā)情志、調(diào)理性情，進(jìn)則陶淑中和、進(jìn)德修業(yè)，終可得逍遙物外之趣、達(dá)心通之境，默契太古之心而有庸常人生之超越。琴之為道，義實(shí)大哉！
簡(jiǎn)單地說，琴道就是對(duì)琴的覺悟，指在琴的彈奏中傳達(dá)和深化琴人的生命體驗(yàn)，稱作琴道。琴道是琴文化的核心，是具體的琴事實(shí)踐過程，同時(shí)也是琴人自我完善、自我認(rèn)識(shí)的過程。琴人通過品而悟道，這種過程就稱作琴道。由此可見，琴道在很大程度上屬于修證范疇，是要實(shí)修實(shí)證的，不僅要在“理”上認(rèn)知，更要在“事”上修證，而非僅僅停留在認(rèn)知或研究的層面上。中國(guó)的古琴在漢魏以來就已經(jīng)被作為一種“以琴載道”的道器，而逐步脫離了單純供娛樂賞玩的樂器技藝。在長(zhǎng)期積累中形成了博大精深且獨(dú)具華夏文化精神和道德理念的“琴道”內(nèi)涵。古琴，在人們心目中早已被譽(yù)為一種睿智、文德的象征。在古琴的彈奏者中，自古到今有一個(gè)文人士大夫群落，形成了一個(gè)獨(dú)有的“文人琴”傳統(tǒng)，因此，古琴傳達(dá)和深化的這一生命體驗(yàn)是和傳統(tǒng)文化中儒、道、佛等各家思想共同陶鑄出來的傳統(tǒng)文人的生命體驗(yàn)息息相關(guān)的。因此琴以“道”名，其他樂器不以“道”名。明清時(shí)的琴道往往流傳于文人雅士間，成為中國(guó)文化的一股清流。荷蘭漢學(xué)家高羅佩有一句名言：琴樂是一條道路，通往智慧之路——道。古琴藝術(shù)在中國(guó)文化的人文價(jià)值里，它不只是一種音樂藝術(shù)，更是文人士大夫生命境界的表征。
最早關(guān)于“琴道”一詞的記述是在東漢桓譚的《新論》中，專設(shè)“琴道”篇章，用以記述琴事。后代的有關(guān)記載就比較多見了，如歷代琴譜、琴學(xué)、琴論以及詩詞曲賦等。在我國(guó)古代，古琴藝術(shù)比一般音樂藝術(shù)有著更深厚的思想文化內(nèi)涵，不僅可以修身養(yǎng)性，更可以思兼天下，正如朱長(zhǎng)文《琴史》所謂的：“夫心者道也，琴者器也。本乎道則可以用于器，通乎心故可以應(yīng)于琴……故君子之學(xué)于琴者，宜正心以審法，審法以察音。及其妙也，則音法可忘，道器冥感，其殆庶幾矣。”蔡邕《琴操》、嵇康《琴賦》、薛易簡(jiǎn)《琴?zèng)Q》、朱權(quán)《神奇秘譜》、楊西峰《重修真?zhèn)髑僮V》、徐上瀛《大還閣琴譜》、祝鳳喈《與古齋琴譜》等，都是將琴作為修身養(yǎng)性的“道器”來看待的，而非僅僅只是一件樂器。直至1937年的《今虞琴刊》里，仍有“琴道”一詞出現(xiàn)。
在中國(guó)古人看來，古琴的琴道可以達(dá)到“通萬物協(xié)四氣”、“窮變化通神明”的形而上的層次。從古琴的琴制看。古琴看似簡(jiǎn)單，只有七弦十三徽，卻蘊(yùn)含著變化無窮的聲調(diào)與音韻，概因?yàn)槠浔旧砟讼荣t“觀物取象”而造，內(nèi)含許多哲理性的認(rèn)識(shí)，各類琴書的“上古琴論”中對(duì)此多有論說。典型的有桓譚《新論》云：“昔神農(nóng)氏繼宓羲而王天下，上觀法于天，下取法于地，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。”又云：“神農(nóng)氏為琴七弦，足以通萬物而考理亂也。”蔡邕《琴操》有更詳細(xì)的解釋：“昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴長(zhǎng)三尺六寸六分，象三百六十日也；廣六寸，象六合也。文上曰池，下曰巖。池，水也，言其平。下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣后狹，象尊卑也。上圓下方，法天地也。五弦宮也，象五行也。大弦者，君也，寬和而溫。小弦者，臣也，清廉而不亂。文王武王加二弦，合君臣恩也。宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。”這一思想與中國(guó)古典美學(xué)關(guān)于藝術(shù)“觀物取象”、“立象盡意”主張是一致的，它也一直被歷代琴家奉為圭泉。劉籍的《琴議篇》中云：“夫琴之五音者，宮、商、角、徵、羽也。宮象君，其聲同。當(dāng)與眾同心，故曰同也。商象臣，其聲行。君令臣行，故曰行也。角象民，其聲從。君令臣行民從，故曰從也。徵象事，其聲當(dāng)。民從則事當(dāng)，故曰當(dāng)也。羽象物，其聲繁。民從事當(dāng)則物有繁殖，故曰繁也。是一舜作為五弦之琴，鼓《南風(fēng)》而天下大治，此之謂也。”唐代隱士司馬承禎的《素琴傳》中繼承了這種觀點(diǎn)：“夫琴之制度，上隆象天，下平法地，中虛含無，外響應(yīng)徽，徽有十三，其十二法六律六呂。其一處中者，元?dú)庵y(tǒng)，則一陰一陽之謂也。”這些思想都說明，在中國(guó)古人那里，古琴絕不只是一般的樂器，而是具有承載他們?nèi)松硐肱c信念、寄托他們心緒與情思，磨煉他們心性與意志，陶冶他們情操與品位等重要作用的“圣器”。
從琴道的社會(huì)功用看。除了與天地變化之“道”相通，與天地萬物之“象”相類之外，琴道之所以受到古人的重視，還在于它具有與政通、致民和、維綱常的功能。漢人劉向在《說苑•修文》中有明確說明：“聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物；五音亂則無法，無法之音：宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其宮懷；角亂則憂，其民怨，徵亂則衰，其事勤；羽亂則危，其財(cái)匱；五者皆亂，代相凌謂之慢，如此則國(guó)之滅亡無日矣。”樂聲的正淫、有法與否關(guān)系到國(guó)家興亡，故而要“興雅樂，放鄭聲”，這是儒家傳統(tǒng)樂論的重要觀點(diǎn)。古琴音正聲樸，五音清晰，變調(diào)嚴(yán)謹(jǐn)，適合體現(xiàn)這種“樂以載道”的主張。因?yàn)榍俚赖挠蓙砼c天地萬物相通，與人間政事人事相合，所以圣人君子借它來納正禁邪、宣情理性、養(yǎng)氣怡心、防心得意。從而使古琴由普通的樂器變成君子一日不可離的修身之器，使操琴不再是通常的藝術(shù)演奏，而成為君子養(yǎng)性悅心的悟道過程。歷代學(xué)者與琴家對(duì)這一點(diǎn)多有論說，劉籍《琴議篇》云：“琴者，禁也。禁邪歸正，以和人心。始乎伏羲，成于文武，形象天地，氣包陰陽，神思幽深，聲韻清越，雅而能暢，樂而不淫，扶正國(guó)風(fēng)，翼贊王化。”揚(yáng)雄《琴清英》中也認(rèn)為：“昔者神農(nóng)造琴，以定神禁淫嬖去邪，欲反其真者也。”后世的一些琴學(xué)或琴譜著述往往開宗明義，首先都要強(qiáng)調(diào)琴道的這個(gè)方面，以此來規(guī)范習(xí)琴者之心靈，保持琴德琴藝之高尚，如宋人朱長(zhǎng)文《琴史》有：“夫琴者，閑邪復(fù)性樂道忘優(yōu)之器也。”明人徐祺《五知齋琴譜》則云：“自古帝明王，所以正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下者，咸賴琴之正音是資焉。然則琴之妙道豈小技也哉？而以藝視琴道者，則非矣！”清人程允基《誠(chéng)一堂琴談•傳琴約》云：“琴為圣樂，君子涵養(yǎng)中和之氣，藉以修身理性，當(dāng)以道言，非以藝言也。”琴道的這種重要的社會(huì)功能是與審美感興過程直接相連的。唐人薛易簡(jiǎn)《琴訣》云：“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”
對(duì)影響琴道最多的，便是儒道釋三家。儒家的思想核心是“中庸”，中庸的內(nèi)涵是“和”。所以《中庸》里說：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”所以明人徐上瀛《溪山琴?zèng)r》開篇即言道：“稽古至圣，心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴，其所首重者和也。”明人冷謙《琴聲十六法》也說“和為五音之本，無過不及之謂也。”和不僅要求弦、指、音相合，更重要的是要與意相合，也就是《溪山琴?zèng)r》里說的：“弦與指合，指與音合，音與意合，而和至。”這里的“意”就是氣韻，而氣韻的根本是儒家的“中庸”思想?？梢哉f琴道的核心就是“和”。
道家倡導(dǎo)清靜無為，所謂“道常無為，而無不為”，一切都應(yīng)該遵循自然變化，不要進(jìn)行任何人為改變?！独献印防镎f：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”又言：“大音希聲，大象無形，道隱無名。”這種大音希聲的理念在莊子那里得到了充分的肯定和發(fā)揮，《莊子•齊物論》云：“女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫。”人籟尚有人為的成分在里面，地籟僅僅是“眾竅”而已，只有天籟純是自然之聲，無相之音，是真正的“大音”。可見，道家思想對(duì)琴道意趣影響頗深。
至于佛家對(duì)琴道的影響，恐怕要數(shù)禪宗的影響最為廣博和深刻了。成玉礀在《琴論》中說：“攻琴如參禪，歲月磨煉，瞥然有省，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有余。”禪宗以“不立文字，直指心源”為標(biāo)榜，講求當(dāng)下承當(dāng)，脫落語言思維藩籬，也就是所謂的“頓悟”。所以六祖慧能大師在《壇經(jīng)》里說：“我于忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。”頓悟是建立在歲月磨礪的基礎(chǔ)上的，也是就“理人”和“修證”要結(jié)合。就琴道而言，沒有數(shù)十年的操縵工夫，沒有深厚的文化底蘊(yùn)，沒有高尚的道德操守，是很難探究中華琴道幽玄的，也就談不上頓悟了?？梢赃@樣認(rèn)為，禪宗是中華琴道的“弦外之音”。
責(zé)任編輯：王海峰
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