儒家和道家對生死問題的解釋，有異有同。以老莊為主的道家呢，是保持一種20世紀(jì)德國哲學(xué)家所講的，叫做：＂隔離的智慧＂！他是欣賞這個世界，而不是介入這個世界。因此特別是莊子，成就了中國文化的美學(xué)精神。

《莊子·知北游》　

人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。

莊子啊，他就是用＂氣＂這個概念，來解釋我們的生和死。在莊子＜知北游＞這一篇里面，莊子講：＂人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。＂就是人的生死，基本上呢，在莊子看來，是自然的中的＂氣＂之聚或者散；所以在莊子看來，＜至樂篇＞里面，莊子說：死生基本上就是跟白天跟晚上的輪流出現(xiàn)，人生天地之間，就好像一匹白色的馬，奔跑過那個石頭的隙縫，是這么樣子的短。在＜田子方＞這一篇里面，莊子又說：＂死生終始，將為晝夜。＂終和始，死和生，基本上就是晝和夜，這一個自然的過程一樣。

因?yàn)樗牵猓⒌木刍蛘呱?，它和自然是一體的，所以莊子臨到命終的時候，學(xué)生請教他，說我們要用怎么樣的棺槨，來厚葬你？莊子說，何必呢，他說那你就把我丟在原野上就可以了。那學(xué)生說，這樣那個蒼鷹會把你的尸體吃掉。莊子說，無妨無妨，他說你用那個那么好的棺木，把我葬在土地里面，最后被白蟻吃掉，那你為什么對白蟻這么好，對那個天上的老鷹那么壞呢？是的，一個以＂氣＂這個概念為中心，把生死當(dāng)作自然一體的一種過程，創(chuàng)造了道家的一種達(dá)觀的生死觀。

漢·王充《論衡·論死篇》　

人之所以生者，精氣也，死而精氣滅。

歷代很多的儒家思想家，也運(yùn)用＂氣＂的概念，來解釋人之生死。比如說：漢朝的王充，在＜論衡＞的＜論死篇＞里面，他說：＂人之所以生者，精氣也。＂那人死了，精氣就滅了，像這一類的講法，延續(xù)到南宋大儒朱熹也說：人之所以生，是因?yàn)榫珰饩墼谝黄?，那么，人其?shí)只有很多＂氣＂的組合而已，這個氣如果盡了，那人就死了，他的魂氣就歸到天上了，他的魄就歸到地下，這樣子就是死了。

明·王夫之《正蒙注·太和篇》

氣之聚散，物之死生。出而來，入而往，皆理勢之自然，不能已止者也。

17世紀(jì)的王夫之，也講了＂氣之聚散＂決定了一切生物的死與生。他說這個都是＂理勢之自然＂，不因?yàn)槲覀儌€人意志，而加以轉(zhuǎn)變的。中國宋明以來的這一個＂氣學(xué)＂還影響到日韓地區(qū)。比如說14世紀(jì)的朝鮮儒者鄭道傳，他跟佛教有很多的辯論。他主張人之生乃是一種＂氣化之自然＂，那人的死呢，就＂與氣而俱散＂，人的形體跟那個氣一起的散掉。他用14世紀(jì)流行于朝鮮思想界的＂氣論＂，來破除當(dāng)時的佛教所主張的＂形＂跟＂神＂是別別二元的，這一種論述。

這種＂形神二元論＂，事實(shí)上所建立的＂形亡神不滅論＂，這是佛教觀點(diǎn)。說人的身體雖然已經(jīng)死亡了，可是人的神識是不會滅的，他會再帶到下一生。那么鄭道傳就是用＂氣論＂，來和佛教辯論，來分析說，佛教的輪回之說，不能成立。

18世紀(jì)以后，氣學(xué)大興，他們都是用＂氣的聚散＂來解釋人的生死，跟這個道家，特別是莊子，是若合符節(jié)的。那因?yàn)橛脷鈦斫忉屔绬栴}，所以就可以使我們對死亡，這一個生命最大的一個挑戰(zhàn)，能夠采取一種比較達(dá)觀的態(tài)度來面對。

明·王陽明《遺言》

此心光明，亦復(fù)何言！

歷史記載王陽明臨終的時候，學(xué)生問他，現(xiàn)在還有什么最后的遺言沒有？王陽明說：＂此心光明，亦復(fù)何言?。v代儒者何以能夠?qū)λ劳霾扇∫环N達(dá)觀的態(tài)度，原因當(dāng)然很多，但是最重要的原因之一，就是他們用氣之聚散，來解釋人的生死問題。

那么再回到剛才孔子講的，他重視＂此世＂，重視＂今生＂，他期勉我們：＂未知生，焉知死＂。你把你的生，這一世做得很好，那就是你安頓你的死后世界，因?yàn)樗麄兩钚?，他的生理生命結(jié)束那一天，就是他的文化生命的開啟的第一日。因?yàn)樗麄€人的生理的生命固然結(jié)束，但是在文化上、在思想上、在社會的傳統(tǒng)禮儀上面，他已經(jīng)融入了整個民族的文化巨流里面去了，所以他那個達(dá)觀，此心光明，亦復(fù)何言??！

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