中國(guó)的文人撫琴，目的不僅僅是單純將音樂(lè)呈現(xiàn)出來(lái)而已，其中蘊(yùn)涵了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀。一個(gè)人如果心中有所思，撫琴時(shí)，從其琴聲與撫琴的姿勢(shì)就能被了解。聽(tīng)一個(gè)人彈琴，如同在讀一個(gè)人的心，琴就像一面鏡子，將人的內(nèi)心世界映照出來(lái)。借著琴音的傳達(dá)、文人撫琴的姿態(tài)與神韻，能了解這個(gè)人的性情、喜好。許多關(guān)于琴的古籍中頻頻提到“琴德”概念，因?yàn)槲娜私逵蓳崆倏梢粤私庾约旱那榫w起伏，進(jìn)而了解自已的優(yōu)缺點(diǎn)，從外在的撫琴時(shí)的姿勢(shì)是否合乎撫琴的要求，到內(nèi)在心理的調(diào)整，等等，久而久之便起到潛移默化的作用。

　　在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，老一輩的人總是告訴下一代要積德行善。什么是德？在儒家思想的傳承中，中國(guó)人從家庭倫理開(kāi)始，將德融進(jìn)修身養(yǎng)性、待人接物等相關(guān)事務(wù)之中，也從中教導(dǎo)晚輩重視道德禮節(jié)。儒家倡導(dǎo)“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下”，告訴人修身的方法。除了儒家之外，道家與佛家的思想也對(duì)中國(guó)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。東漢蔡邕《琴操》云：“昔伏羲作琴，以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。”東漢桓譚的《新論·琴道》云：“昔神農(nóng)氏繼伏羲而王天下，上觀法于天，下取法于地，于是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。神農(nóng)氏為琴七弦，足以通萬(wàn)物而考理亂也。”可見(jiàn)古代的圣王是以“德”教化人民，順應(yīng)天道與人心。

　　古代治國(guó)者還把樂(lè)作為獎(jiǎng)勵(lì)臣下的手段，通過(guò)不同形式的音樂(lè)歌舞，可以看出其治民的功績(jī)，說(shuō)明古人十分重視樂(lè)的教育作用。《樂(lè)記·樂(lè)施篇》云：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》。夔始制樂(lè)，以賞諸侯。故天子之為樂(lè)也，以賞諸侯之有德者也，德盛而教尊，五谷時(shí)熟，然后賞之以樂(lè)。故其治民勞者，其舞行綴遠(yuǎn)，其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞知其德，聞其溢知其行也。”在《史記·樂(lè)書》中也有一段話：“凡音由于人心，天之與人有以相通，如景之象形，響之應(yīng)聲。故為善者天報(bào)之以福，為惡者天與之以殃，其自然者也。故舜彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩(shī)而天下治。”是說(shuō)舜有大德，得到萬(wàn)民的愛(ài)戴，故天下治也。《史記·田敬仲完世家》中也有相關(guān)的記載，鄒忌以琴見(jiàn)齊威王，受到了齊威王的重用，鄒忌獲得“三月受相印，一年封于下邳”的禮遇。鄒忌面見(jiàn)齊威王時(shí)，以四時(shí)、政令作為比喻，陳明治國(guó)之道都在古琴以德教化的思想中。《史記》這一段寫道：“……故曰琴音調(diào)而天下治，夫治國(guó)家而弭人民者，無(wú)若乎五音。”由此可知，鄒忌借古琴比喻在上位者，必須以“德”教化人民的思想，從個(gè)人的修身養(yǎng)性，推及到治理國(guó)家的方法。《禮記·樂(lè)記》中也談道：“德者，性之端也，樂(lè)者，德之華者。”德是人的天性，樂(lè)是德之光華。這樣，就把音樂(lè)與道德品行等溝通起來(lái)了。

　　桓譚《新論·琴道》云：“琴七絲足以通萬(wàn)物而考至亂也。八音之中惟弦為最，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不振華而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)。”何謂琴德？顧名思義即古琴之品德，可以理解為人在習(xí)琴、操縵過(guò)程中及借由這個(gè)過(guò)程而提升的人品“德性”。劉向《雅琴賦》云：“游予心以廣觀，且德樂(lè)之愔愔。”馬融《琴賦》云：“曠三奏而神物下降，何琴德之深哉。”嵇康《琴賦》云：“眾器之中，琴德最優(yōu)。”又云：“愔愔琴德，不可測(cè)兮。體清心遠(yuǎn)，邈難極兮。”《韓詩(shī)》注曰：“愔愔，和悅貌。”《聲類》注曰：“和靜貌。”這些論述都是認(rèn)為在各種樂(lè)器中，古琴是最好的，具有最優(yōu)異的品德，最適宜君子作為修養(yǎng)之具。在贊頌古琴琴德的高深難及的時(shí)候，又是在說(shuō)做人要達(dá)到至高的德之境界的艱難。

　　司馬承禎《素琴傳》中舉古代圣賢孔子、許由、榮啟期之例，說(shuō)明琴德與君子之德、隱士之德相契合：“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，而弦歌不輟。原憲居環(huán)堵之室，蓬戶甕牖褐塞匡坐而弦歌，此君子以琴德而安命也。許由高尚讓王，彈琴箕山；榮啟期鹿裘帶索，攜琴而歌，此隱士以琴德而興逸也。……是知琴之為器也，德在其中矣。”從司馬承禎的舉例說(shuō)明中，可以看出習(xí)琴操縵有助于人之德性的滋養(yǎng)提升，但倘若是無(wú)德之人，即使其有較高的操琴技巧，也難以達(dá)到至上的琴境，因?yàn)樗羞`琴德。也就是說(shuō)，琴雖然為養(yǎng)德之器，但本身也凝聚了德性之士的涵養(yǎng)。琴德一方面通過(guò)操縵姿態(tài)、琴曲格調(diào)、琴聲清雅等諸多方面表現(xiàn)出來(lái)，另一方面則與其處世態(tài)度與人生境界融為一體。

　　唐末五代之際（一說(shuō)漢代）的劉籍更在《琴議篇》中把關(guān)于琴的藝術(shù)要求，分為琴德、琴境和琴道，認(rèn)為這些是琴曲具有藝術(shù)感染力的條件，并且提出了琴德的標(biāo)準(zhǔn)： “夫聲意雅正，用指分明，運(yùn)動(dòng)閑和，取舍無(wú)跡，氣格高峻，才思豐逸，美而不艷，哀而不傷，質(zhì)而能文，辨而不詐，溫潤(rùn)調(diào)暢，清迥幽奇，參韻曲折，立聲孤秀，此琴之德也。”清人徐棋在《五知齋琴譜·上古琴論》中把這個(gè)問(wèn)題說(shuō)得更為明確：“其聲正，其氣和，其形小，其義大。如得其旨趣，則能感物，志躁者，感之以靜；志靜者，感之以和。和平其合，憂樂(lè)不能入。任之以天真，明其真而返照。動(dòng)寂則死生不能累，萬(wàn)法豈能拘。古之明王君子，皆精通焉。未有聞?wù)舳桓姓咭病?hellip;…琴能制柔而調(diào)元?dú)猓﹫虻弥?，故堯有《神人暢》。其次，能全其道。則柔懦立志，舜有《思親操》、禹有《襄陵操》、湯有《訓(xùn)畋操》者，是也。自古圣帝明王，所以正心，修身，齊家，治國(guó)，平天下者，咸賴琴之正音，是資焉。然則，琴之妙道，豈小技也哉。而以藝視琴道者，則非矣。”

　　古琴之所以備受古代文人士大夫喜好，除了其琴道、琴境為其所重外，更重琴德，認(rèn)為習(xí)琴操縵有助于修身養(yǎng)性，成君子之德，也就是說(shuō)，鼓琴是被當(dāng)作一種修身的過(guò)程看待的，劉向《說(shuō)苑·修文》云：“樂(lè)之可密者，琴最宜焉，君子以其可修德，故近之。”明人蔣克謙《琴書大全》記載劉向所說(shuō)的：“凡鼓琴有七例：一曰明道德，二曰感鬼神，三曰美風(fēng)俗，四曰明心察，五曰制聲調(diào)，六曰流文雅，七曰善傳授。”琴德高尚，仁人志士以琴比德，借以抒懷詠志，歷代琴詩(shī)、琴曲中這樣的作品很多，阮籍的詠懷詩(shī)，嵇康的廣陵絕唱，白居易、蘇東坡等人的贊琴詩(shī)，均把琴當(dāng)作君子之德的一個(gè)物化符號(hào)來(lái)看待。

　　中國(guó)古琴具備修身養(yǎng)性、教化天下、通神明之德、合天地之和的意義，蘊(yùn)涵了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀，隨著時(shí)空的移轉(zhuǎn)，琴德依舊是彈琴的人必須放在心中作為自我要求的標(biāo)準(zhǔn)。若一個(gè)社會(huì)中，人人都能重德行善，整個(gè)社會(huì)自然展現(xiàn)出安定、和諧的風(fēng)貌，比如周朝的文武之治，唐朝貞觀之治、清朝的康乾盛世……人心的回歸向善，是眾生之福。

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