在中華民族文化出現(xiàn)復興曙光，全民重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的學習與弘揚之際，重新審視孝與中華文化的關(guān)系，對于增強民族文化自覺、自信、自強，實現(xiàn)“中國夢”具有重要意義。

在我看來，孝是中華傳統(tǒng)文化中的根本與命脈。如果把傳統(tǒng)文化比做一棵大樹，那么，孝就是這棵大樹的“根”。根是樹的存在之本。樹沒有根了，失去了本，就難以存活。因此，我們一定要“把根留住”，這樣才會使中華傳統(tǒng)文化在新的歷史條件下經(jīng)過不斷的澆水施肥，剪掉不必要的枝叉，使其煥發(fā)出勃勃生機。

孝的基本含義是什么？孝在中華民族傳統(tǒng)文化中的地位是怎樣的？孝在當代社會文化建設(shè)中的地位與作用何在？這是我們想加以闡述的幾個問題。

孝的基本含義

孝的基本含義在我看來主要有三個方面：第一，“善事父母”。這是漢代許慎《說文解字》中對孝的解釋，也得到了后世的認同，成為孝的核心含義之一。如何才算是“善事父母”？從倫理精神實質(zhì)上講，就是要對父母做到如下四個字：“愛”“敬”“忠”“順”?；蛘哒f，孝道主要是由愛心、敬意、忠德、順行構(gòu)成的。愛為體，忠為用，敬為德，順為行。第二，尊祖敬宗。孝在西周乃至春秋之前，其初始義是尊祖敬宗。孝是從尊祖祭祖的宗教情懷中發(fā)展而來的。施孝的方式主要是祭祀。尊祖祀祖的倫理精神在于：報本返始，慎終追遠，繼志述事。第三，生兒育女、傳宗接代。孝是保障人口綿延的一套規(guī)則，它要求每個社會成員要把組織家庭、生育子女當作義不容辭的義務(wù)。

可以看出，孝道的上述含義把中國人的過去、現(xiàn)在與未來聯(lián)貫起來了。尊祖敬宗是對祖先和生命之源的尊重。有一首歌唱道：“你從哪里來？”這話問得很好。在中國人看來，一個人如果連自己的生命之源都不敬重，那就是忘本。“數(shù)典忘祖”被中國人看作是最大的缺德。尊祖敬宗產(chǎn)生了中國人深厚的歷史感。這也是四大古代文明傳統(tǒng)唯有中國文明得以延綿不斷的一個重要原因。

孝在中華民族傳統(tǒng)文化中的地位

1.孝是中國傳統(tǒng)社會的立國之本與社會之基。

黑格爾在談到中國“孝敬”問題時說：“中國純粹建筑在這一種道德結(jié)合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝敬’”。這是說傳統(tǒng)中國社會，是奠基于孝道之上的社會。這種觀察是有道理的。眾所周知，我國古代社會是一種典型的“亞細亞生產(chǎn)方式”。古代中國在走向文明的過程中，并未拋棄原始社會的血緣紐帶，而是把它與政治結(jié)合起來，形成了獨特的家國同構(gòu)的社會結(jié)構(gòu)和倫理政治模式。家是國的基礎(chǔ)，國是家的放大。社會主要由家與國構(gòu)成，而其中的第三領(lǐng)域或狹義的“社會”并不發(fā)達。在周代封邦建國的政治體制中，宗主與受封者的關(guān)系，是一種血緣關(guān)系與政治關(guān)系的統(tǒng)一。孝德在周代產(chǎn)生之初，就是親情與政治的合一，尊祖敬宗的目的就是和睦宗族，加強政治統(tǒng)治效力。臺灣學者楊國樞在其《中國人之孝道的概念分析》中指出：“傳統(tǒng)的中國不僅是以農(nóng)立國，而且是以孝立國。”中國人在家孝親，在朝忠君，而求忠臣必出于孝子之門。因此，說孝是中國家國同構(gòu)的傳統(tǒng)社會的精神基礎(chǔ)是符合歷史真實的。

2.孝是中華傳統(tǒng)文化的顯著特色，具有豐富的文化內(nèi)涵。

孝道乃是使中華文明區(qū)別于古希臘羅馬文明和印度文明的重大文化現(xiàn)象之一。傳統(tǒng)中國文化在某種意義上，可稱為孝的文化。梁漱溟說“中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯”。這并不是說西方文明與印度文明就沒有處理親子關(guān)系的道德，而是說孝是被中華文化特別強調(diào)的文化價值觀念。在中華文化中，孝具有非常豐富的文化內(nèi)涵，這些是異質(zhì)文化所不具備的。“孝”這一辭在英語中沒有專門的詞對譯，勉強以“子女的”與“奉獻”兩個詞來合成翻譯“孝”，難以概括“孝”在中國文化中的豐富內(nèi)涵。這一點也證明了中國孝文化的獨特性。

3.孝是中華傳統(tǒng)道德的百善之先。

孝的倫理精神本質(zhì)是愛、敬、忠、順。這是一切道德的內(nèi)在精神源頭和基礎(chǔ)。一個不從精神上愛、敬父母、從行動上忠、順父母的人，何談對他人盡責任。孝確是一切道德的精神實質(zhì)。

孝是“行仁”“行德”之起點。中國家族中的親情關(guān)系是一種合血緣自然關(guān)系與社會關(guān)系為一體的東西。中國人的道德感是從這種親情關(guān)系中升華出來的。從孝中生出仁，再從仁民而至愛物。孝因此就被看作是道德感的源頭。這種中國傳統(tǒng)道德的基本思維方式和基本進路，至今仍然延續(xù)著。今天的人們還是認為百善孝為先，孝為做人之基本美德。從一個人是否孝，就可以“兩歲看小，七歲看大”。

孝在當代社會的地位與作用

孝在當代社會、文化與道德中應(yīng)該處于什么樣的地位？

第一，孝在當代中國社會不再成為整個社會的精神基礎(chǔ)。這是因為當代中國社會已經(jīng)不再是一個家國同構(gòu)的傳統(tǒng)社會了?，F(xiàn)代社會不僅不再強調(diào)家是國的基礎(chǔ)，而且強調(diào)公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域要區(qū)隔，社會要以尊重每個人的自由權(quán)利、建立現(xiàn)代法治國家為目標。在現(xiàn)代社會的建設(shè)過程中，人們?nèi)粘Ｉ畹墓残匀找嫱宫F(xiàn)，家不再是國的基礎(chǔ)。但是我們也應(yīng)看到，人們不僅有公共生活，而且也有日常生活與私人交往。加之，當代的中國是從傳統(tǒng)的中國走來的。人們的日常生活主要還是在家庭中進行的。因此，在私人領(lǐng)域、家庭關(guān)系中，父慈子孝這種文化觀念與倫理精神仍然是人民群眾內(nèi)在的需要和呼喚。由于受傳統(tǒng)的影響較深，我們有時也會說“家庭是社會的細胞”。這種說法實際上仍然是把家庭看作社會的基礎(chǔ)。但這種“社會”在我看來，只能被理解為“民間社會”和“私人領(lǐng)域”，而不能包括國家。如果在現(xiàn)代社會“公”與“私”不分，那么，建立在傳統(tǒng)孝道基礎(chǔ)上的“私情”也許會沖擊公共管理和國家治理。很多貪官不正是因為受枕邊風、裙帶關(guān)系的影響而落馬的嗎？它與“立黨為公”“執(zhí)政為民”的宗旨是相悖的。我們在當代也不可能實行“以孝治天下”的國策。選官雖然也要注重其是否能孝親敬祖；但同時也要看到，即使在中國古代也存在“忠孝不可兩全”的情況。現(xiàn)代社會更可能有公私?jīng)_突的情況。

第二，孝作為傳統(tǒng)文化的首要觀念，在現(xiàn)代社會中仍可以成為重要的價值資源。中國傳統(tǒng)文化在20世紀的命運并不是那么好。它不僅成為五四運動“打倒孔家店”的對象，在相當長時期內(nèi)也是遭到否定甚至是批判的。令人可喜的是，自上世紀90年代特別是進入新世紀以來，隨著我國經(jīng)濟建設(shè)取得令人矚目成就，民族自信心得到大幅提升，民族文化的自覺、自信也增強了。因此，國學熱持續(xù)，社會各階層對中國傳統(tǒng)文化的學習與弘揚的熱情非常高漲。各地的倡孝活動方興未艾，令人注目。原因是，慈孝是人類最基本的倫理情感，是中國傳統(tǒng)文化的首要價值觀念和首德，因此，一旦社會形成尊重傳統(tǒng)文化的風尚時，民眾首先就會想到慈孝文化。中、小學生規(guī)范中也已經(jīng)出現(xiàn)“孝敬父母”的相關(guān)要求。孝于當代，仍是被當代中國人最為看重的核心價值之一，也是建設(shè)民族共同精神家園的精神基礎(chǔ)。

第三，孝在當代社會不再成為“全德”，但仍可成為“元德”與“首德”。

孝在傳統(tǒng)道德中不僅是“德之本”即“元德”，別的道德得以產(chǎn)生的原發(fā)元素，而且是“教之所由生”即“首德”或首善，即踐行道德與教化民眾之始。不僅如此，孝在傳統(tǒng)道德中還被全面泛化，成了一切道德的代名詞即“全德”。如《孝經(jīng)》所講的五等人之孝，實際上是把各種不同等級地位與職業(yè)的人的角色道德都等同于孝了。今天，我們只適宜于讓孝回到其家庭親子道德的本來位置上。孝在當代中國的道德結(jié)構(gòu)中絕不可能再處于泛孝的社會地位。這是因為，家庭雖然在當代中國的社會生活中仍然有很重要的地位，但與古代相比畢竟不再居于社會生活的核心地位了。今天，我們可以把傳統(tǒng)的“百善孝為先”，從倫理的內(nèi)在精神方面把它改造為“百善孝為始”。也就是說，孝仍然可以成為德性倫理的高尚人格和人際義務(wù)的精神淵源。孝所包含的“愛敬忠順”的倫理本質(zhì)與“親親、尊尊、長長”的倫理精神仍然是一切道德的精神基因。在這種意義上講它仍然是“源德”。人最先接觸的人倫關(guān)系是父母，人的所有倫理實踐都起于對父母行孝道。行遠必自邇，登高必自卑。因此，孝仍然是“百善之先”“百德之首”。

責任編輯：王海峰