茶本是無(wú)情物，卻因了飲者的學(xué)養(yǎng)、操守與品位而賦予不同的象征意義；因物賦情，傳情見色，便是茶道藝術(shù)的真諦。

　　古代有一首《茶詩(shī)》云：“雖是草木中人(寓‘茶’字)，樂(lè)為大眾獻(xiàn)身。不惜赴湯蹈火，欲振萬(wàn)民精神。”即把自然界的普通植物升華出一種志存高遠(yuǎn)的哲學(xué)境界，實(shí)現(xiàn)了由實(shí)用到審美的精神嬗變。如日本茶道鼻祖紹鷗說(shuō)：“放茶具的手，要有和愛人別離的心情”，這種心情在茶道中稱為“殘心”、“茶心”，即品茶時(shí)一個(gè)簡(jiǎn)單的動(dòng)作、表情也需具備深沉的思緒與情感，漸漸地生發(fā)出一些不足為外人道的味道，抵達(dá)一種形而上的境界，方算是懂茶的人。

　　茶道唯情，禪道唯心，這是根本的區(qū)別；所以相對(duì)于禪宗的“戒、定、慧、緣”而確立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融鑄著高尚而通脫的世俗道德——處世恭敬、為人平和、品質(zhì)清潔、身心靜寂。這種修身養(yǎng)性的境界與傳統(tǒng)的儒、道、釋的宗教價(jià)值觀殊途同歸。

　　以茶心觀照世相，由茶情推及人情，是一種才情與智慧的表現(xiàn)。“茶褐園林新柳色，鹿胎田地落梅香”。(李覯《送黃承伯》詩(shī))，洋溢著超拔的才情；“活水還須活火烹，自臨釣石取深情”(蘇軾《汲江煎茶》詩(shī))，蘊(yùn)藉著深邃的哲理。

　　因此有人斷言：酒是詩(shī)，而茶近乎哲學(xué)——不置一詞而心有靈犀，空杯在握卻如攬兵戈風(fēng)云。如《景德傳燈錄》載，僧侶問(wèn)雪峰義存禪師：“古人道，路逢達(dá)道人，不將語(yǔ)默對(duì)，未審將甚么對(duì)？’’禪師答曰：“吃茶去。”又有僧問(wèn)保福從展禪師：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”從展禪師干脆舉起茶盞，以無(wú)言作答，此舉“靈犀一點(diǎn)，化通萬(wàn)象”，是心靈深處的諧振，非常規(guī)可以理喻。

　　試想：于風(fēng)雨飄搖的午后，坐在古老的瓦屋紙窗下，升一盞紅泥小爐，溫茶在握，悠然自得地聽著梧桐滴雨的天籟，這大概就是“趙州茶熟人人醉，臥聽空林木葉飛”的那種美妙境界罷？

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