酒可助興，亦可排憂，還能壯膽，又能緩解疲勞、祛濕驅(qū)寒，且味道醇美、回味無(wú)窮。漢代人稱(chēng)酒為“天之美祿”（《漢書(shū)·食貨志》），意為上天賜給人類(lèi)的禮物。因其獨(dú)特魅力，酒自誕生至今，一直在人類(lèi)生活中占據(jù)著重要位置。魏晉南北朝時(shí)期，政治紛爭(zhēng)不已，社會(huì)動(dòng)蕩不安，人們朝不保夕。許多人深感生命短暫、世事無(wú)常，或飲酒消愁，或以酒放縱，或借酒避世。“何以解憂，唯有杜康”成為這一時(shí)期許多文人名士的共識(shí)。魏晉之際的“竹林七賢”正是此中典型。

酒中“七賢”

“竹林七賢”是魏晉名士的代表，包括阮籍、嵇康、劉伶、向秀、阮咸、山濤、王戎七人。“七人常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂‘竹林七賢’。”（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕篇》）“七賢”于竹林之下“肆意酣暢”的對(duì)象，顯然非酒莫屬。七人好飲，能飲，尤以阮籍、劉伶、阮咸、山濤更甚。

《晉書(shū)·阮籍傳》載：“（阮籍）本有濟(jì)世志，屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。文帝（司馬昭）初欲為武帝（司馬炎）求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。”阮籍為避免卷入紛爭(zhēng)，連醉六十天以躲避司馬昭求結(jié)姻親。又得知步兵廚營(yíng)善釀酒，藏有美酒三百斛，因此求作步兵校尉一職，以方便飲用。“酒仙”劉伶經(jīng)常攜酒出游，走一路喝一路，讓仆人扛著鋤頭跟隨，吩咐“死便埋我”。自稱(chēng)“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲”。五斗起步，一斛到位，不僅嗜酒如命，而且酒量驚人。阮咸的狂放不羈亦體現(xiàn)在飲酒方式上。他曾直接用大盆喝酒，有小豬過(guò)來(lái)?yè)尵埔膊或?qū)逐，而是人畜共飲，當(dāng)真與眾不同。山濤酒量很大，且自控力極強(qiáng)，每次喝到八斗后便止杯不飲。司馬炎想測(cè)試山濤酒量，“乃以酒八斗飲濤，而密益其酒，濤極本量而止”。文獻(xiàn)中關(guān)于“竹林七賢”嗜酒好飲的記載，已經(jīng)被考古出土的“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫(huà)內(nèi)容所證實(shí)。 

“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫(huà)，1960年出土于南京市西善橋?qū)m山南朝墓，現(xiàn)藏南京博物院（圖一）。壁畫(huà)分為兩個(gè)畫(huà)面，分列墓室南北兩壁，每幅畫(huà)面均由一百五十余塊模印畫(huà)像磚拼砌而成。北壁由外向內(nèi)依次為向秀、劉伶、阮咸、榮啟期，南壁由外向內(nèi)依次為嵇康、阮籍、山濤、王戎。人物之間以樹(shù)木相隔，旁有榜題標(biāo)注姓名。榮啟期是春秋時(shí)期的高士，或因?qū)ΨQ(chēng)的需要而被嫁接其中，其余七人正是“竹林七賢”。八人皆席地而坐，彈琴飲酒，長(zhǎng)嘯沉思，神態(tài)各異。其中劉伶、阮籍、山濤、王戎或身前置酒，或手持酒杯，一幅酒至酣處、慵懶閑適的景象。

圖1.1：“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫(huà)（北壁）

圖1.2：“竹林七賢與榮啟期”磚印壁畫(huà)（南壁）

酒量驚人六朝時(shí)人不僅好飲，而且酒量驚人。如前述山濤能飲酒八斗；劉伶自稱(chēng)“一飲一斛，五斗解酲”。東晉名臣周顗“在中朝時(shí)，能飲酒一石，及過(guò)江，雖日醉，每稱(chēng)無(wú)對(duì)”（《晉書(shū)·周顗傳》）。劉宋吳興太守沈文季“飲酒至五斗，妻王氏飲亦至三斗”（《南史·沈文季傳》）。南齊都倉(cāng)尚書(shū)孔稚珪“飲酒七八斗”（《南齊書(shū)·孔稚珪傳》）；蕭梁平西將軍鄧元起“性本能飲酒，至一斛不亂”（《梁書(shū)·鄧元起傳》）。陳后主“與其子弟日飲一石”（《南史·陳本紀(jì)下》）。斛、石、斗是古代容量單位，斛與石相同，一斛（石）等于十斗，一斗等于十升。六朝時(shí)的一升約相當(dāng)于今天兩百毫升，則一斗酒為兩千毫升（兩升），重約四斤。當(dāng)時(shí)人飲酒動(dòng)輒三斗（十二斤）、五斗（二十斤）、八斗（三十二斤）、一斛（四十斤），便是喝水也難到此量，酒量何止是驚人，簡(jiǎn)直是恐怖。眾所周知，古往今來(lái)對(duì)于他人酒量的轉(zhuǎn)述，從來(lái)都是虛虛實(shí)實(shí)，就高不就低。上述記載固然存在一定程度的夸張成分，但也反映出當(dāng)時(shí)酒精度數(shù)普遍偏低。

中國(guó)古代的酒大致可分為三類(lèi)，即自然發(fā)酵的果酒、谷物釀造酒和蒸餾酒。其中果酒和谷物釀造酒出現(xiàn)較早，酒精度數(shù)偏低。蒸餾酒是以蒸餾工藝制取的酒精度在四十度以上的酒，因可以點(diǎn)燃，故稱(chēng)燒酒（因透明無(wú)色亦稱(chēng)白酒）。蒸餾器雖然在東漢時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)，然而蒸餾酒的制造技術(shù)大約至元代方始盛行。六朝時(shí)期人們飲用的酒多為谷物釀造的液態(tài)發(fā)酵酒，受釀酒工藝的制約，很難超越現(xiàn)代黃酒的酒精度（十到十二度），大多度數(shù)偏低。形象一點(diǎn)對(duì)比，六朝時(shí)酒的酒精含量類(lèi)似現(xiàn)在的啤酒或低度黃酒，在延長(zhǎng)飲酒時(shí)間的情況下，一旦上下通透，喝下十?dāng)?shù)斤酒也就不難理解了。上述載入史冊(cè)的能飲者，酒量“三斗”“五斗”“八斗”“一斛”不等，差異明顯。這一方面源于當(dāng)時(shí)度量衡標(biāo)準(zhǔn)不一，另外也跟釀酒工藝不同造成各地酒的品質(zhì)和酒精度不同密切相關(guān)。

各地名酒

古人缺少精確的酒精測(cè)量方法，難以準(zhǔn)確控制和標(biāo)明酒的度數(shù)。酒的品質(zhì)和度數(shù)不同，造成了不同時(shí)期、不同地域人們的酒量“各有長(zhǎng)短”?！洱R民要術(shù)》中記述了九種酒曲和四十余種酒的制作方法，釀酒原料包括粟米、秫米（黏性的粟米）、黍米、糯米、粳米等。由于曲種、原料、處理方法和發(fā)酵工藝不同，酒的顏色、清濁、口感、濃薄以及酒精度等必然有所差異。

六朝時(shí)期南方地區(qū)出產(chǎn)的名酒多徑直以出產(chǎn)地域?yàn)槊?，如酃酒、蒼梧酒、京口酒、烏程若下酒（箬下酒）、山陰甜酒等。

酃酒出自長(zhǎng)沙郡酃縣（今湖南衡陽(yáng)），以酃湖水釀成，故名酃酒?！端?jīng)·耒水注》：“（酃）縣有酃湖，湖中有洲，洲上民居，彼人資以給釀，酒甚醇美，謂之酃酒，歲常貢之。” 酃酒在孫吳西晉時(shí)期已經(jīng)聞名于世?！冻鯇W(xué)記》卷二十六引張華《酃酒賦》說(shuō)：“衡陽(yáng)東有酃湖，醴酒甚美，即謂酃酒。”西晉左思《吳都賦》中曾提及“飛輕軒而酌綠酃”，則酃酒酒液大約是青綠色的。到南北朝時(shí)，酃酒仍被列為貢酒，足見(jiàn)其質(zhì)量穩(wěn)定，歷久不衰?！洱R民要術(shù)》卷七《笨曲并酒第六十六》中記載“作酃酒法”：“以九月中，取秫米一石六斗，炊作飯。以水一石，宿漬曲七斤。炊飯令冷，酘曲汁中。覆甕多用荷、箬，令酒香。燥復(fù)易之。”

蒼梧酒產(chǎn)于嶺南蒼梧郡（今廣西梧州），兩漢時(shí)已名揚(yáng)天下，桓譚《新論》曰“玄酒不如蒼梧之醇。” 劉熙《釋名》卷四《釋飲食》：“猶酒言宜城醪、蒼梧清之屬也。”可知蒼梧酒流傳之廣。曹植《酒賦》重點(diǎn)提及宜城酒與蒼梧酒兩種佳釀，“其味有宜城醪醴，蒼梧縹清”。昭明太子蕭統(tǒng)《七契》曰：“古圣所珍，其酒則蒼梧九醞，中山千日。”蒼梧九釀酒和中山千日酒同為馳名美酒。

京口酒產(chǎn)自江東京口（今江蘇鎮(zhèn)江）。東晉時(shí)期，京口為南遷僑民最為集中的地區(qū)之一，朝廷在此以?xún)S民為主體組建了強(qiáng)大的“北府兵”，四方匯聚的僑民可能也帶來(lái)了不同的釀酒方法?；笢孛?ldquo;京口酒可飲，兵可用”流傳甚廣?！遁浀丶o(jì)勝》卷七引《輿地志》云：“京口出酒，號(hào)曰京清。”京口酒同北府兵一起名揚(yáng)天下。

烏程若下酒產(chǎn)自會(huì)稽郡烏程縣（今浙江湖州）。若下又作“箬下”，為烏程縣內(nèi)的一條水流，當(dāng)?shù)胤Q(chēng)為“若溪”，兩岸人家以若溪水釀酒。若下酒起自秦漢，至魏晉南朝時(shí)期仍然馳名四方?！短藉居钣洝肪砭攀?ldquo;湖州條”引《吳錄》云：“烏程箬下酒有名。”又引《輿地志》：“村人取箬下水釀酒，醇美勝于云陽(yáng)，俗稱(chēng)‘箬下酒’。”

山陰甜酒產(chǎn)自會(huì)稽郡山陰縣（今浙江紹興）。梁元帝時(shí)常飲之，以緩解關(guān)節(jié)疼痛。“銀甌貯山陰甜酒，時(shí)復(fù)進(jìn)之，以自寬痛。”（《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)篇》）《金樓子》卷六：“銀甌一枚，貯山陰甜酒。”既曰“甜酒”，口味當(dāng)更偏甜。以上為見(jiàn)諸記載馳名天下的名酒，至于區(qū)域內(nèi)自產(chǎn)自銷(xiāo)，或莊園自釀自足，乃至普通百姓自家釀造的酒類(lèi)，就更加數(shù)不勝數(shù)。這些產(chǎn)自各地、品種繁多的酒類(lèi)，經(jīng)各種酒具的盛裝，成為當(dāng)時(shí)宴席上的主角。

飲酒器具

酒自釀造到飲用，均需要放置在不同的酒器當(dāng)中。作為物質(zhì)載體的酒器，不僅印證了酒文化的發(fā)展歷程，也有助于我們還原當(dāng)時(shí)的造酒過(guò)程和飲酒場(chǎng)景。按照功能不同，可以將六朝時(shí)期的酒器分為貯酒器、盛酒器、分酒器和飲酒器。

貯酒器：釀造和貯藏酒的大型容器，如甕、缸等。《齊民要術(shù)》卷七詳列作曲制酒的方法，多次提及甕是當(dāng)時(shí)的釀酒貯酒的主要器具?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》卷四《城西》：“季夏六月，時(shí)暑赫晞，以甕貯酒，暴于日中……”可知當(dāng)時(shí)釀酒、貯酒的容器，以甕一類(lèi)的大型容器為主。此類(lèi)器物在兩漢時(shí)期偶有發(fā)現(xiàn)。如西漢中山王劉勝夫婦（滿(mǎn)城漢墓）墓內(nèi)出土三十三口大陶缸，出土?xí)r陶缸內(nèi)壁仍有酒干后留下的痕跡，這些陶缸高六十六到七十六公分，部分缸上朱書(shū)“黍上尊酒十五石”“甘醪十五石”“黍酒十一石”“稻酒十一石”等（《滿(mǎn)城漢墓發(fā)掘報(bào)告》）。密縣打虎亭漢墓東耳室墓壁“釀酒備酒圖”線刻畫(huà)上欄的幾案上擺著六個(gè)大酒甕，亦為貯酒之器（《密縣打虎亭漢墓》）。（圖二）

圖2.1：滿(mǎn)城漢墓出土陶缸

圖2.2：密縣打虎亭一號(hào)墓東耳室線刻畫(huà)“釀酒備酒圖”

盛酒器：日常盛裝酒的容器，是貯酒酒甕至飲酒酒席之間過(guò)渡的酒器。六朝時(shí)期常見(jiàn)的盛酒器有樽、扁壺、盤(pán)口壺、罐等。樽和扁壺在戰(zhàn)國(guó)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)主要為漆器；六朝時(shí)期出現(xiàn)了青瓷樽和青瓷扁壺。樽是飲酒時(shí)不可缺少的盛酒器?！端螘?shū)·禮志一》：“元旦元會(huì)，設(shè)白虎樽于殿庭。樽上蓋施白虎，若有能獻(xiàn)直言者，則發(fā)此樽飲酒。”可見(jiàn)樽是正式場(chǎng)合的盛酒容器。陶淵明《歸去來(lái)兮辭》在描述理想中的田園生活時(shí)，特別強(qiáng)調(diào)：“攜幼入室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。”可知樽也是日常家庭盛酒器。盤(pán)口壺、罐則為六朝時(shí)期非常流行的青瓷容器，既能裝水，亦可盛酒。（圖三）

圖3.1：南京丁墻村出土孫吳青瓷帶流罐

圖3.2：南京東晉溫嶠墓出土青瓷扁壺

圖3.3：南京西善橋賈東南朝墓出土青瓷盤(pán)口壺

分酒器：酒席上分裝酒水的器具。飲酒時(shí)，先將酒壺（瓶/罐/樽）等容器內(nèi)的酒倒進(jìn)分酒器內(nèi)，通過(guò)分酒器倒（舀）進(jìn)酒杯。目前考古出土資料所見(jiàn)的“分酒器”主要有帶柄盆形器與附鋬帶流罐兩種。

上述“竹林七賢與榮啟期”壁畫(huà)圖案中，阮籍、山濤、王戎身前均放置帶柄盆形器盛酒，發(fā)掘者將其稱(chēng)為“瓢尊”。類(lèi)似實(shí)物在東晉南朝墓葬經(jīng)常出現(xiàn)，考古人員將這種帶柄的盆形器稱(chēng)為“魁”。從器形特征看，“瓢尊”與“魁”應(yīng)指同一類(lèi)器型。出土的實(shí)物“魁”與“勺”通常以器物組合的形式在墓葬內(nèi)出現(xiàn)。飲酒時(shí)，用“勺”將分酒器“魁”里的酒舀入耳杯，以便飲用?？脊虐l(fā)現(xiàn)的六朝時(shí)期作為實(shí)用器的魁、勺多為青瓷質(zhì)地，如東晉溫嶠墓內(nèi)出土青瓷魁，江寧博物館藏東晉墓出土的青瓷魁、勺等。此外，東晉南朝墓葬當(dāng)中發(fā)現(xiàn)大量專(zhuān)供隨葬用的陶質(zhì)魁、勺，也是當(dāng)時(shí)飲酒習(xí)俗的直觀反映。壁畫(huà)中阮籍、王戎身前的魁里還浮著一只小鴨子，類(lèi)似“浮標(biāo)”，提示剩余酒量的多寡。（圖四）

圖4.1：江寧博物館藏東晉青瓷魁、勺組合

圖4.2：南京郭家山東晉溫嶠墓出土青瓷魁

圖4.3：南京虎踞關(guān)東晉墓出土陶魁、陶勺

另外一種分酒器為“附鋬帶流罐”，“鋬”指把手，“流”指出水口。目前尚沒(méi)有直接證據(jù)表明這類(lèi)器物在當(dāng)時(shí)被用作酒具，然觀其器形特征，完全符合現(xiàn)代“分酒器”的要求。飲酒時(shí)，手持罐柄，將酒直接倒入杯中，更加方便快捷。（圖五）

圖5.1：南京高蓋村東晉墓出土青瓷帶流罐

圖5.2：南京華為基地南朝墓出土陶帶流罐

圖5.3：鎮(zhèn)江博物館藏東晉青瓷帶流罐

飲酒器：六朝時(shí)期最為常見(jiàn)的酒杯形態(tài)非“耳杯”莫屬。耳杯為口沿兩側(cè)置耳以便手握的橢圓形杯，是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)最為常用的飲酒器具。兩漢時(shí)期的耳杯多為漆木器，三國(guó)時(shí)期青瓷耳杯開(kāi)始出現(xiàn)。飲酒時(shí)，雙手合鞠耳杯兩側(cè)，抬起耳杯，將酒送入口中，動(dòng)作舒緩，姿勢(shì)優(yōu)雅。此外，瓷盞是東晉南朝時(shí)期常見(jiàn)的飲食器具，即能品茶，又能飲酒。（圖六）

圖6.1：南京甘家巷西晉墓出土青瓷耳杯、盤(pán)

圖6.2：南京后頭山南朝墓出土青瓷盞

圖6.3：南京上坊東晉墓出土漆耳杯

另有少量珍奇罕見(jiàn)的酒具，如銀碗、玻璃杯、鸚鵡螺杯等。《三國(guó)志·甘寧傳》載魏吳濡須口大戰(zhàn)時(shí)，孫吳大將甘寧曾以銀碗盛酒賞賜敢死將士，以示激勵(lì)。南京東晉王氏家族墓（M7）出土一只玻璃杯，杯身磨花，腹部裝飾一周橢圓形紋飾。南京向山東晉王興之夫婦合葬墓出土的鸚鵡螺杯，利用螺殼自然卷曲的形狀，在螺殼外部包鑲銅框，杯身兩側(cè)伸出類(lèi)似耳杯的雙耳，整體造型與用途與耳杯異曲同工。玻璃杯、鸚鵡螺杯在當(dāng)時(shí)均屬于奇珍異寶，能用此類(lèi)寶物飲酒者，地位自然非同一般。（圖七）

圖7.1：南京象山東晉墓出土玻璃杯

圖7.2：南京象山東晉王興之墓出土鸚鵡螺杯

以上所述飲酒方法，均為社會(huì)常態(tài)。任何時(shí)代都不乏不拘一格、率意而為者。今有“對(duì)瓶吹”“拎壺沖”，古有端盆暢飲?！稌x書(shū)》卷四十九《阮咸傳》記載阮咸與阮氏兄弟飲酒的場(chǎng)景，“諸阮皆飲酒，咸至，宗人間共集，不復(fù)用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圓坐相向，大酌更飲”。眾人徑直以大盆盛酒，省去了分酒器、舀酒勺和酒杯，饑渴狂放之形躍然紙上。

兩晉之際的畢卓曾暢想過(guò)這樣一個(gè)場(chǎng)景：坐在一條裝滿(mǎn)酒的船上，船兩頭擺些下酒菜，右手酒杯，左手螃蟹，隨波逐流……（《晉書(shū)·畢卓傳》：“卓嘗謂人曰：‘得酒滿(mǎn)數(shù)百斛船，四時(shí)甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。”）這恐怕也是很多好酒人士理想的生活狀態(tài)吧。

如今，不知不覺(jué)又到了秋風(fēng)初涼、蟹膏已黃的季節(jié)……

 責(zé)任編輯：王海峰