莊子（公元前362？－286年），戰(zhàn)國時蒙（今河南商丘一帶）人。他同儒家學(xué)派孟軻，詭辯學(xué)派施惠屬同一歷史時代人物。與老子合稱為老莊，是中國春秋戰(zhàn)國時期諸子百家的代表學(xué)派老莊學(xué)派的創(chuàng)始人。隋唐時期儒釋道三教并立，老莊被尊為道教的祖師。莊子一生只在漆園地方做過小官，后就辭職隱居了。莊子“才極高，學(xué)極博，然而他一生門徒不多，朋友有限。當(dāng)時學(xué)術(shù)界只有惠施同他經(jīng)常來往，進(jìn)行辯論?；菔┧篮螅f子嘆息說：‘自夫子死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無以言之矣。’在先秦諸子的著述中，只有荀卿提到過他，說他的思想認(rèn)識是‘蔽于天而不知人’”。
        莊子著作僅《莊子》一書，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分，共三十三篇。莊子在書中極力宏揚(yáng)老子的清靜無為思想，抵制和批判儒家的思想和理論。他的文章多采用寓言的形式，因而隨心而發(fā)，思想暢游于天地之間，恣意放縱，毫無拘束，多系空泛的議論，沒有什么事實根據(jù)，但文辭優(yōu)美，寫情狀物，栩栩如生，理論辯述，妙語連珠，因此，《莊子》流傳很廣，在思想界、文學(xué)界影響很大。由于采用的是寓言形式，文意隱晦，使后世出現(xiàn)多種注解。數(shù)千年以來，思想家從中看到了哲理，文學(xué)家從中學(xué)到文辭的優(yōu)美表現(xiàn)手法，政治家從中得到齊家治國的指導(dǎo)思想，道家則從中看到修身養(yǎng)性、返樸歸真，把莊子奉為道教始祖之一。各家各派都可根據(jù)自己的理論從《莊子》那里找到理論依據(jù)。
        莊子，作為一個在諸子百家中的重要代表人物，個人修養(yǎng)極其精深，“他的文章氣勢磅礴，縱橫姿肆；他的思想深邃宏闊，籠蓋古今；他的寓言想像奇特，寓意深遠(yuǎn)；他的風(fēng)格嘻笑怒罵，了無拘囿。”莊子與孔子不同，孔子提倡入世、擔(dān)責(zé)與功名，莊子不為名不為利，進(jìn)入的是一種逍遙游的境地?！稘O父》是莊子中很重要的一篇，作者借漁父之口，批評孔子不在其位而要謀其政，故周游列國而到處碰壁。其中有何為真的議論，“忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。”其中對飲酒的意思是說，飲酒以高興快樂為第一，飲酒目的是獲取興奮，至于用什么酒具就無所謂了。禮儀是人為制定的，真心是出自天然的，不可隨意改變。這里真是十足的現(xiàn)實主義與實用主義，根本沒有隱晦的含義。排比類舉，讓人信服。
        在《列御寇》中，莊子對孔子“醉之以酒而觀其側(cè)”進(jìn)行嘲弄，認(rèn)為這種存在私心的行為必遭人非難，不是作為一個君子應(yīng)該有的氣度。在《山木》篇中，莊子借子桑   的口說出了：“君子之交淡若水，小之交甘若醴”的至理名言。 
        莊子在《寓言》中提出的“三言”歷來被莊子的研究者們津津樂道，而“卮言”又被歷代學(xué)者們反復(fù)揣摩，本人不想否定歷代學(xué)者的研究成果，但如果從酒的歷史文化意義上去理解，或許有柳暗花明的效果。“卮”是古時的飲酒器，其大小相當(dāng)于明清時期的酒盅，其形狀類似于先秦時期的觴。“卮言”，不就是酒中之言、酒后之言嗎？但莊子的卮言，并非僅指酒后之語，他有許多象征性的意義。無論是“重言”、“寓言”還是“卮言”，莊子都是從“無己”、“無功”、“無名”的精神狀態(tài)中表述的，是酒后思維噴張的必然現(xiàn)象。“卮言”實在是酒后自我精神的自由流露。莊子在《天下》中有：“以卮言為曼衍。”《寓言》中有：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”唐成玄英疏：“夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人，無心之言，即卮言也。”陸德明釋文引王叔之說：“卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執(zhí)一守故者也；施之于言，而隨人從變，己無常主者也。” 這種以解釋杯的空滿變化作為對“卮言”的詮注，實在是有點不得要領(lǐng)。所以筆者認(rèn)為莊子的“卮言”,其真實含義在“曼衍”，即飲酒握著杯時，酒后講話中不斷地按主觀思路而變化，不帶主觀成見的話層出不窮，這種因喝酒以后的語言延伸，合于自然。“因以曼衍，所以窮年”嘛。如果譯成現(xiàn)代漢語口語，可否說成是“喝醉了，多講了，酒話，酒話……”呢？故后人常用卮言，作為對自己著作與文章的謙詞。“卮言”乃飲酒后個人思想最為本能的流露與釋放，這才是語言應(yīng)該有的表述??；而我們的生活中唯有酒才能做到這一點，這才是體現(xiàn)酒作為一種精神產(chǎn)品應(yīng)該具有的特質(zhì)哪。所以莊子認(rèn)為酒后的話才是本真的，才符合自然之道，才可以統(tǒng)領(lǐng)其它言語。其實就是原始酒神精神的體現(xiàn)。
        更為重要的是莊子在《達(dá)生》篇中對酒的神效進(jìn)行了合理的論辯，“夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，基神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故  物而不慴”。意思是說，喝醉酒的人從車上摔下來，雖受傷卻不會摔死。人的骨節(jié)和別人一樣，而傷害與不喝酒的人摔下來的情況不同，這是由于酒后精神凝聚，乘上車不知道，摔下來也不知道，死與活的感觀驚恐沒有進(jìn)入他的心中，所以外物便傷害不到他。莊子主張“物不勝天”、“無為”。反對人為，認(rèn)為人應(yīng)順應(yīng)自然。這里，莊子提出了一個“醉者神全”的哲學(xué)命題。認(rèn)為：人飲酒致醉而“其神全也”。醉酒后精神越發(fā)高漲，思路更加狂放，以至于“死生驚懼不入乎其胸中”。并由此得出結(jié)論：“彼得全于酒，而猶若是，而況得全于天乎”？醉酒讓自身暫且回復(fù)到些許的自然狀態(tài)便能全身，如果一個人完全進(jìn)入自然狀態(tài)呢？那就更不用多講了。故從正始名士競相仿效醉者神全到辛棄疾有“醉時拈筆越精神”的警句，無不體現(xiàn)出“酒神精神”，所以說莊子是中國酒神精神的創(chuàng)造者，酒神精神呈現(xiàn)的是醉，它是審美的情緒中完美的內(nèi)在沖動的極境。是忘卻自我，將生命融入宇宙的飄然境界。
       酒神精神讓我們猛然醒悟，原來生活與生命全在我們意念之間，全在我們怎么看待。態(tài)度決定我們的生活是刻意的思索與痛苦，還是不經(jīng)意的放縱與興奮，意念決定我們的人生是否能一生無虞。這與西方的酒神狄奧尼索思有本質(zhì)的區(qū)別。故當(dāng)今的于丹在《莊子心得》的最后會發(fā)出這樣的感嘆：“生命有限，流光苦短，而天地之間，我們每一個人的心合乎自然大道，最終每一個生命的成全就是一句話：每一個人的生命在我們自己手中。”
        莊子對于飲酒的言論不多，但其影響之深遠(yuǎn)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出飲酒的范疇。酒神精神所表述的文化意義則極其深刻，讓后世多少文人墨客孜孜追求。世人多為外在的名利、榮辱所累，把它們作為一個人永恒的價值去衡量，作為人生的固定標(biāo)桿，這種以對名利、尊位的追求來傷害自己生命的行為實在是“危身棄生以殉物”。好比是用寶珠去射麻雀，不是得不償失嗎？莊子的逍遙自在思想，與當(dāng)今的現(xiàn)實有許多矛盾與沖突，尤其存在著許多消極的思想，但其對酒后的“卮言”與“醉者神全”的理解與論辯之哲學(xué)命題一直來為后世所推崇。他是中國酒神精神的濫觴，也是追求自由、享受自然的化身。
        這真是“獨(dú)與天地往來”之獨(dú)孤求敗。

                     責(zé)任編輯：王海峰