中國的茶文化如同整個的中國文化，融合了儒釋道三家的思想精華。儒家的人生追求、道家的自然理念、佛家的禪悟精神皆匯于其中，構成了中國茶文化精深、獨絕的境界。而茶對佛門禪宗的重要性及二者淵源又遠遠超過儒道二家。

　　眾所周知，中國是茶的故鄉(xiāng)，茶在中國最早是作藥物的。據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》記載：“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”之后在很長一段時間內(nèi)，茶主要用來佐餐和解渴。約在南北朝時，隨著佛教的興起才產(chǎn)生了飲茶之風。特別是唐代以后，禪宗日盛使飲茶之風盛行天下，有《封氏聞見記》中記載可資證明：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風俗。”茶圣陸羽，自幼即被智積禪師收養(yǎng)，在禪院中度過童年，并練就出一手烹茶的高超本領。他所撰寫的《茶經(jīng)》，集當時中國茶道文化之大成，其中也不乏對僧人嗜茶的記載。由此可見，無論是飲茶風氣的形成盛行，還是茶道精神的發(fā)展深化，都與佛教有著千絲萬縷的聯(lián)系。正因為有了佛教茶文化，才有了中國茶文化品味的提高、境界的升華和內(nèi)蘊的深化。

　　中國佛教是印度佛教的中國化。在這中國化的過程中，主張用禪定概括佛教的全部修習的禪宗最終取代其他各種佛教學派，成為中國佛教史上流傳最為久遠、影響最為廣泛的宗派。而慧能開創(chuàng)的南宗禪在安史之亂后，逐漸成為中國禪宗的主流。因而，后世論禪，往往把禪宗直接等同于南宗。禪宗于五代、宋初達于鼎盛，標志是五家禪的相繼成立。據(jù)說禪宗初祖達摩有偈云：“吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。”“五葉”之中的曹洞、溈仰、臨濟三宗以及由臨濟分出的楊歧、黃龍二宗皆直接誕生于江西。“五葉”的另外兩枝——云門宗和法眼宗，雖不是創(chuàng)建于江西，卻也與江西關系密切?？梢哉f，江西是禪宗五宗七派的共同發(fā)源地。因而江西禪宗在禪宗史上的地位非同一般，在與禪宗密切聯(lián)系的茶文化中的地位也是至關重要。它的農(nóng)禪制度為佛教茶文化提供了強有力的物質(zhì)基礎，它門下的歷代禪師也不斷豐富著茶文化的精神內(nèi)涵，廣為人知的“茶禪一味”(亦稱“禪茶一味”)法語的形成和流布即與江西禪宗息息相關。本文擬就江西禪宗對茶文化發(fā)展的物質(zhì)基礎的奠定、精神內(nèi)涵的精化以及在日本、朝鮮的傳播所做出的貢獻加以論述。

　　“茶”在禪門佛寺中不可或缺。文字記載比比皆是，可隨意拈出一二?！段鍩魰肪砭庞涊d：“問：如何是和尚家風？師(資福如寶禪師)曰：飯后三碗茶。”《景德傳燈錄》卷二六記載：“晨起洗手面盥漱了，吃茶。吃茶了，佛前禮拜，歸下去打睡了。起來洗手面盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。上堂吃飯了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了東事西事。”明代樂純著《雪庵清史》曾列出居士“清課”有 “焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經(jīng)、懺悔、放生”。“煮茗”列為日常修習的第二位，可見其重要性。飲茶逐漸成為禪門制度之一，成為禪事活動中不可分割的一部分，并且逐漸形成一整套莊嚴肅穆的茶禮儀式。而茶與禪門結合如此緊密的物質(zhì)基礎則是“農(nóng)禪”，其源起于江西禪宗，也鞏固于江西禪宗。

　　“農(nóng)禪”是一種自給自足的習禪生活方式，它改變了中國僧侶最初承自印度佛教的依靠布施為生的方式，將修行與生產(chǎn)活動相結合，實現(xiàn)了寺院經(jīng)濟的獨立。“農(nóng)禪”由被慧能稱為“馬駒踏殺天下人”的馬祖道一(公元709年-公元788年)率先在江西實行，其弟子百丈懷海(公元720年-公元814年)創(chuàng)制《百丈清規(guī)》(亦稱《禪門規(guī)式》)又將“農(nóng)禪”作為一種制度固定下來。道一與懷海都是江西洪州禪發(fā)展過程中舉足輕重的禪師。道一開創(chuàng)了“洪州禪”，百丈懷海后，洪州禪勢力日大，從而形成了“洪州宗”。洪州禪是慧能禪發(fā)展為江西五家禪的過渡階段，也是禪宗發(fā)展史上一個重要階段?！　　栋僬汕逡?guī)》一經(jīng)產(chǎn)生，就迅速向周邊禪院傳播，影響日益擴大。北宋真宗時，楊億向朝廷呈進，從此《百丈清規(guī)》取得合法地位，向全國佛寺推行。原本《百丈清規(guī)》早已散佚，但其基本內(nèi)容，可根據(jù)現(xiàn)存資料略知大要?！端胃呱畟鳌肪?0《懷海傳》，《景德傳燈錄》卷》所附《禪門規(guī)式》，《禪苑清規(guī)》卷10《百丈規(guī)繩頌》，《敕修百丈清規(guī)》卷8所附楊億《古清規(guī)序》等都可窺知大略?！栋僬汕逡?guī)》在流行過程中，伴隨著寺院經(jīng)濟的發(fā)展，禪寺僧眾的增加，禪事活動的日益復雜，也不斷增刪修改。在“百丈清規(guī)”的基礎上，寺院在長期發(fā)展中形成了一整套系統(tǒng)完備的生產(chǎn)、活動、修行制度。茶事活動即是其中之一。由于茶與修行的天然聯(lián)系，飲茶在禪寺中非常重要而講究。寺院專設有“茶堂”，供禪僧討論佛理，招待施主賓客，品嘗清茶。法堂西北角設置有“茶鼓”，每天按時敲擊以召集僧眾飲茶。禪僧坐禪時，每焚完一枝香，就要飲茶，以便消除疲勞、提神益思。在諸寮舍司專事燒水煮茶、獻茶待客的，稱為“茶頭”。有的寺院門前還有“施茶僧”，為游人惠施茶水。佛教寺院的茶，稱為“寺院茶”。叢林規(guī)則，每天要在佛前、祖前、靈前供茶，叫“奠茶”；按照受戒年限先后飲茶叫“戒臘茶”；平時全寺眾僧飲茶叫“普茶”；新住持晉山時，也有點茶、點湯的儀式，還有專以茶湯開筵的，謂之“茶湯會”。飲茶成為禪僧日常生活中不可缺少的重要內(nèi)容，也成為禪事活動中不可分割的一部分，在一些重要場合，如佛教節(jié)日、朝廷御賜法衣、名號時，往往要舉行盛大的茶宴。茶宴也有一套固定和較為講究的儀式。僅舉最為著名的徑山茶宴便可窺其一斑。

　　徑山是天目山的東北高峰，這里山巒重迭，古木參天，白云繚繞，溪水淙淙，有“三千樓閣五峰巖”之稱；還有鼓樓、大銅鐘、龍井泉等名勝古跡，可謂山明水秀茶佳。徑山寺始建于唐代。宋開禧年間，寧宗皇帝曾御錫“徑山興圣萬壽禪寺”。自宋至元，有“江南禪林之冠”的美譽。徑山寺不但飲茶之風甚盛，而且每年春季，經(jīng)常舉行茶宴，坐談佛經(jīng)，徑山茶宴有一套甚為講究的儀式。茶宴進行時，先由主持法師親自調(diào)茶，以表敬意，爾后由茶僧一一奉獻給應邀赴宴的僧侶和賓客品飲，這便是獻茶。僧客接茶后，先打開碗蓋聞嗅茶香，再捧碗觀色，接著再是啟口“嘖、嘖、”嘗味，一旦茶過三巡，便開始評論茶品，稱贊主人品行高，茶葉好。隨后的話題，當然還是頌經(jīng)念佛，談事敘誼。(陳觀滄、姚國坤《茶禪一味》，見《茶與文化》，春風文藝出版社1990年版)

　　茶在禪院中如此重要，禪院必定重視種植茶樹、采摘茶葉?！段鍩魰分杏涊d有一首江西廬山歸宗寺志芝庵主的詩云：“茶芽蓖蔌初離焙，筍角狼芒又吐泥。山舍一年春事辦，得閑誰管板頭低。”可見在唐時僧人種茶、制茶已成為寺院的一件大事了。唐宋時各大佛寺無不設有茶場，專門種茶、制茶。

　　“自古高山出好茶”，著名的佛教寺院大多處于環(huán)境清幽的名山之中。我國的許多名茶最初都產(chǎn)于寺院。如碧螺春茶，產(chǎn)于江蘇洞庭山碧蘿峰，茶湯清澈嫩綠，原名“水月茶”，就是洞庭山水月院僧人首先制作的。福建烏龍茶則源于武夷山的“武夷巖茶”，宋元以來以武夷寺僧生產(chǎn)的最佳。唐代荊州玉泉寺附近山洞水邊生產(chǎn)一種野茶，經(jīng)玉宗寺真公和尚加以焙制，使之“拳然重疊，其狀如手，號為仙人掌茶”。李白曾對此茶贊不絕口，稱其“能還童振枯，扶人壽也”。明代僧人大方所制之茶遠近聞名，人稱“大方茶”，是安徽南部“屯綠茶”的前身。相傳具有特殊保味功能的茶具紫砂陶壺也是明代江蘇宜興金沙寺的一位老僧創(chuàng)制的。

　　江西的茶葉生產(chǎn)尤為旺盛。分寧雙井茶、瑞州黃柏茶、永修云居山茶、洪州西山的羅漢茶等等，都號稱“絕品”。歐陽修(今江西永豐人)《歸田錄》卷二記述雙井茶：“自景(公元1024年)公元1038年)以后，洪州雙井白芽漸盛，近歲制作尤精，囊以紅紗，不過一二兩，以常茶十數(shù)斤養(yǎng)之，用避暑濕之氣。其品遠出日鑄上，遂為草茶第一。”廬山云霧茶在唐代已經(jīng)出名，白居易在喝了此茶后，以詩贊曰：“匡廬云霧窟，云蒸翠茶復。春來幽香似，巖泉蕊獨濃。”他還在香爐峰下草堂之北開辟茶園，親自種茶。唐末五代時的詩僧齊己，游廬山東林寺后寫詩贊美廬山茶香：“樹影殘陽寺，茶香古石樓。”對江西佛教傳播有開辟之功的慧遠禪師在東林寺傳揚佛法，建立廬山叢林，眾多的僧人在他領導下既品茶也種茶。

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