近代以來(lái)，最令中華民族糾結(jié)的問(wèn)題，莫過(guò)于文化選擇。在近代特殊的歷史背景之下，某些知識(shí)精英對(duì)本國(guó)文化的信心徹底崩潰，“全盤(pán)西化”似乎成為不二之選。世事滄桑，百年之后的今天，我們迫切需要對(duì)文化傳統(tǒng)進(jìn)行再認(rèn)識(shí)。中華文化存在的價(jià)值，不是為證明西方文化的唯一正確再增加一個(gè)新的例證。中國(guó)學(xué)者理應(yīng)深入發(fā)掘本國(guó)文化的核心意蘊(yùn)，與國(guó)際學(xué)術(shù)界平等交流，并為未來(lái)世界發(fā)展提供借鑒。

中華文化的三個(gè)核心意蘊(yùn)

一是以“德”為靈魂。

人類(lèi)文明是多元的，不同文明的內(nèi)涵與氣象各有千秋。中華文明最基本的特點(diǎn)是以“德”作為價(jià)值核心，其起點(diǎn)是在殷周之際。武王伐紂之后，周人反思夏、商亡國(guó)的教訓(xùn)，兩朝都曾經(jīng)秉受天命，并且享有不短的國(guó)祚，可惜“惟不敬厥德”，對(duì)道德沒(méi)有敬意，極度腐敗，“故天降喪于殷”，“天非虐，惟民自速辜”。上天將喪亡降給殷，不是上天暴虐，而是商民自己招致的罪辜。周公要求周人體諒小民“稼穡之艱難”，像文王那樣，“明德慎罰，不敢侮鰥寡”。周公還引“人無(wú)于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”的古語(yǔ)，要求周人時(shí)刻關(guān)注民情民意，以之作為檢驗(yàn)自己為政得失的鏡鑒。在周人行將遷都于洛之際，周公告誡成王“不可不敬德”。周公制禮作樂(lè)奠定了中華文化的底色，中國(guó)由此走上了以人為本、以道德為靈魂的“民本主義”道路。

孔子繼承周公以來(lái)的德治思想，篤信只有道德才能贏得長(zhǎng)治久安：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”他主張君子要為社會(huì)樹(shù)立道德表率，以此教化民眾：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)必偃。”孔子以道德服人之說(shuō)，影響最為深遠(yuǎn)，歷代學(xué)者多奉為圭臬。孟子說(shuō)：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”他認(rèn)為，最終決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的，不是高城、深池、堅(jiān)兵、利器、積粟、儲(chǔ)米，也不是封疆、險(xiǎn)固，而是人心的向背。這段膾炙人口的名言，高揚(yáng)道德理性，經(jīng)過(guò)千百年的傳誦，成為中華民族的文化信仰。

二是以“士”為人格楷模。

孔子最早提出“鳥(niǎo)獸不可與同群”的命題，并將“士”作為人格典范來(lái)塑造，希冀全社會(huì)以此為楷模，修身進(jìn)德，實(shí)現(xiàn)人生的道德價(jià)值。

先秦時(shí)代，貴族階層的基本構(gòu)成為天子、諸侯、大夫、士。士處于貴族階層的最下層，大多接受過(guò)良好教育，學(xué)識(shí)豐富，故人稱(chēng)“聞一知十為士”，“辨然否，通古今之道，謂之士”。他們求學(xué)的重心在“道德”，所以古人每每以此來(lái)定義他們：“守道者謂之士”，“士，蹈道者”，“士，講學(xué)道藝者”，“士，謂進(jìn)士有德行者”，“士，有道德之稱(chēng)”，“士者，有德之稱(chēng)”。社會(huì)各界都將士作為道德楷模來(lái)追慕。

周人崇信“天道”，視其為天之正道、宇宙公理。天道在人類(lèi)社會(huì)的投影，即“君子之道”，是人生的正道。士追求“道”作為實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值的最高目標(biāo)。生命誠(chéng)可貴，但生命的價(jià)值不在于壽夭長(zhǎng)短，而在于是否得“道”，即是否獲得真理?？鬃诱f(shuō)：“士志于道”“朝聞道，夕死可矣”，“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國(guó)而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也”。他們不惜以生命捍衛(wèi)自己畢生追求的道德理想，孔子說(shuō)：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”此后，每當(dāng)民族危急存亡之時(shí)，“殺身成仁”都成為萬(wàn)千志士慷慨獻(xiàn)身的精神動(dòng)力。

士以近乎嚴(yán)酷的要求修身進(jìn)德，“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯”，“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。他們有很強(qiáng)的道德自律意識(shí)，“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”。曾子說(shuō)：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”這更是中國(guó)盡人皆知的存問(wèn)反省的格言。

士“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心”，“行己有恥”，“居仁由義”，身體力行，寬宏強(qiáng)毅，以畢生的精力踐行自己的學(xué)問(wèn)，《論語(yǔ)》說(shuō)：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”“一息尚存，此志不容少懈。”他們無(wú)論仕與不仕，周身都充盈著積極向上的正能量。

孔子、孟子、荀子等所論之“士”，絕非實(shí)有其人，而是為引導(dǎo)人們修身進(jìn)德而構(gòu)擬的道德形象，并賦予其種種人格內(nèi)涵。受此激勵(lì)，歷代社會(huì)都有大批品格高尚的士出現(xiàn)，成為中華民族的脊梁。這是中華文化非常獨(dú)特的地方。

三是以“天下”為己任。

西方經(jīng)濟(jì)學(xué)理論認(rèn)為，人都是自私的，每個(gè)人都希望將個(gè)人利益最大化。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為，中國(guó)社會(huì)重視群體利益、忽略個(gè)人發(fā)展，因而是錯(cuò)誤的。此說(shuō)似是而非。中華文化中的士都是實(shí)現(xiàn)了人生價(jià)值的優(yōu)秀個(gè)體。士所希冀的利益最大化，不是狹隘的個(gè)人利益的最大化，而是群體利益的最大化，再擴(kuò)而大之，是社會(huì)利益的最大化。中國(guó)先哲的認(rèn)知邏輯是，既然“利出于群”，故群體重于個(gè)人，“小我”理應(yīng)服從“大我”。大量?jī)?yōu)秀的“小我”成就了強(qiáng)大的“大我”，“小我”與“大我”是利益共同體，并不對(duì)立。個(gè)人只有全身心融入群體，將個(gè)人發(fā)展與社會(huì)發(fā)展緊密結(jié)合，為人類(lèi)進(jìn)步作出貢獻(xiàn)，個(gè)人價(jià)值才可實(shí)現(xiàn)最大化，才可成為千古為人所景仰的民族英雄，堯與禹就是其例：“堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斲，糲粢之食，藜藿之羹，冬日麑裘，夏日葛衣，雖監(jiān)門(mén)之監(jiān)養(yǎng)，不虧于此矣。禹之王天下也，身執(zhí)耒臿以為民先，股無(wú)胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣。”

與柏拉圖一樣，孔子提出了人類(lèi)發(fā)展的理想世界，將建立“天下為公”的“大同”作為社會(huì)發(fā)展的終極目標(biāo)：“選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)。”他憧憬“四海之內(nèi)皆兄弟”“以天下為一家，以中國(guó)為一人”的未來(lái)社會(huì)。

《大學(xué)》提出“修身、齊家、治國(guó)、平天下”作為知識(shí)精英的人生取徑。儒者終身學(xué)習(xí)，旨在報(bào)效天下?！抖Y記·儒行》說(shuō)：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強(qiáng)學(xué)以待問(wèn)，懷忠信以待舉，力行以待取。”先實(shí)現(xiàn)自身的人格價(jià)值，然后以身許國(guó)，實(shí)現(xiàn)自身的社會(huì)價(jià)值，必要時(shí)可以犧牲“小我”，捍衛(wèi)“大我”，成為千年以來(lái)中國(guó)知識(shí)精英共同的人生理想。曹植說(shuō)：“憂國(guó)忘家，捐軀濟(jì)難，忠臣之志也。”諸葛亮說(shuō)：“鞠躬盡瘁，死而后已。”陸游挑燈夜讀《出師表》后言：“位卑未敢忘憂國(guó)。”林則徐說(shuō)：“茍利國(guó)家生死以，豈因禍福避趨之。”這些都是擲地作金石聲的價(jià)值觀宣言。

北宋承五代之亂，積弱積貧，又受遼、金紛擾，國(guó)勢(shì)危殆，而學(xué)者多有為國(guó)分憂之志，并由此確立了中華的“天下觀”。從范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”，張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”，文天祥的“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青”，到明朝東林黨的“風(fēng)聲雨聲讀書(shū)聲聲聲入耳，家事國(guó)事天下事事事關(guān)心”，明清之際顧炎武的“天下興亡，匹夫有責(zé)”，為天下而奮斗、獻(xiàn)身的擔(dān)當(dāng)精神，已成為中華民族的文化基因，深深扎根于社會(huì)各階層，成為中華民族始終立于不敗之地的偉力。

中華文明為人類(lèi)作出最重要的貢獻(xiàn)，就是為人類(lèi)提供一種不同于西方的社會(huì)發(fā)展模式

習(xí)近平總書(shū)記說(shuō)：“中華民族有著深厚文化傳統(tǒng)，形成了富有特色的思想體系，體現(xiàn)了中國(guó)人幾千年來(lái)積累的知識(shí)智慧和理性思辨。這是我國(guó)的獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。”“要圍繞我國(guó)和世界發(fā)展面臨的重大問(wèn)題，著力提出能夠體現(xiàn)中國(guó)立場(chǎng)、中國(guó)智慧、中國(guó)價(jià)值的理念、主張、方案。”這就表明，中華民族實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”是全方位的，除了包括科學(xué)技術(shù)、經(jīng)濟(jì)、軍事戰(zhàn)略之外，還包括哲學(xué)、社會(huì)科學(xué)在內(nèi)的文化戰(zhàn)略。中華文化曾經(jīng)得到全世界的贊譽(yù)。德國(guó)哲學(xué)家雅斯貝斯認(rèn)為，中國(guó)的孔子與老子同屬于人類(lèi)“軸心時(shí)代”的巨擘。中國(guó)的火藥、指南針、印刷術(shù)以及哲人思想，對(duì)歐洲“文藝復(fù)興”“宗教改革”“啟蒙運(yùn)動(dòng)”三大思想解放運(yùn)動(dòng)都產(chǎn)生過(guò)重大影響。中國(guó)的科舉制度直接為英美近代的文官制度所仿效，是我國(guó)對(duì)于人類(lèi)文明的杰出貢獻(xiàn)。

中華文明有著獨(dú)特的文明模式。西方文明是宗教文明，以神為中心；中華文明以人為中心。中華文化要求人們通過(guò)禮樂(lè)雙修，涵養(yǎng)高雅氣質(zhì)，踐行仁義禮智信，成長(zhǎng)為道德高尚的“君子”。中華文化重視家庭文化建設(shè)，使之成為國(guó)家機(jī)體的健康細(xì)胞，自古把鄉(xiāng)風(fēng)民俗的端正看作國(guó)家的元?dú)庵?，著力移風(fēng)易俗，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步。這些都是中華文化中足以驕人于世的精華。

當(dāng)今之世，宗教多具有排他性，因而多有局限性，而中華文化超越了宗教信仰的局限。雖然歐洲長(zhǎng)期以來(lái)受到宗教文化的熏陶，但如今的歐洲年輕人正面臨著將自己的靈魂交給誰(shuí)來(lái)管理的嚴(yán)峻問(wèn)題。中華文化似乎早就為這一局面做好了準(zhǔn)備。中華文化超越宗教，人們可以自己管理靈魂，從而為解決西方年輕人的困境提供了希望。我們應(yīng)該克服長(zhǎng)期以來(lái)的文化自卑心理，看到自己文化的優(yōu)越性。

中華文化從一開(kāi)始就波及廣袤的南北大地，覆蓋面之廣遠(yuǎn)非古代埃及、古代巴比倫、古代印度可比。因幅員遼闊、地貌各異、風(fēng)俗迥別，故思想家著書(shū)立說(shuō)都會(huì)兼顧四方的種種差異。《禮記·祭義》中說(shuō)：“推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。”此即后世“放諸四海而皆準(zhǔn)”一語(yǔ)的出處，是中國(guó)人注重自己學(xué)說(shuō)普適性的一種鮮明表述。

21世紀(jì)人類(lèi)最偉大的事件，將是中華民族的崛起。在新的歷史條件下，中華文明為人類(lèi)作出的最重要的貢獻(xiàn)，是為人類(lèi)提供一種不同于西方的社會(huì)發(fā)展模式，我們應(yīng)該有這樣的自信。

（作者為清華大學(xué)人文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師）