身體生命高于一切，高于權(quán)力，高于財(cái)富，要以身體生命為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量世界。為什么老子會(huì)這樣想？

大家好，這是掌上國(guó)學(xué)院楊鵬講《道德經(jīng)》，今天講四十四章。我先念一遍：

“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M(fèi)，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”

我們先看前三句：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？”我先翻譯，然后逐句解釋。

“名與身孰親”，名位與身體，哪個(gè)更值得去親愛呢？身體與財(cái)貨，哪個(gè)更值得去重視呢？得到與失去，哪個(gè)更值得擔(dān)憂呢？

“名與身孰親？”這句話中的“名”，本意指的是名位，不能僅理解為名聲。名位，就是爵位，就是權(quán)力地位。

老子時(shí)代，爵位的等級(jí)有王、公、侯、伯、子、男、士等級(jí)別，每級(jí)中還可細(xì)分，這就是名位。不同的名，指向不同權(quán)力地位。

“名與身孰親？”這句話，是對(duì)身體與名位進(jìn)行價(jià)值比較。老子問，哪個(gè)更有價(jià)值，哪個(gè)更值得珍惜？

下一句：“身與貨孰多？”這句話，是把身體與財(cái)貨進(jìn)行價(jià)值比較，老子問，哪個(gè)更有價(jià)值，哪個(gè)更值得重視？

“名與身孰親？身與貨孰多？”這兩句話，把身體與權(quán)力進(jìn)行價(jià)值比較，把身體與財(cái)貨進(jìn)行價(jià)值比較。面對(duì)老子提的問題，如果讓大家選，大家如何選擇呢？顯然，老子認(rèn)為，身體生命的價(jià)值高于權(quán)力，也高于財(cái)富。

為了更深入了解老子的這種身體高于權(quán)力和財(cái)富的想法，我們要介紹一下春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的貴生思想。

所謂貴生，就是以生命為貴，認(rèn)定生命至高無(wú)上。從這個(gè)基本標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)，去判斷世間萬(wàn)事萬(wàn)物的善惡是非。

以生命為貴

老子是貴生思想的奠基人?！兜赖陆?jīng)》十三章中說(shuō)：我所以擔(dān)憂大的禍患，是因?yàn)槲矣袀€(gè)身體，如果我沒有這個(gè)身體，我還擔(dān)心什么禍患呢？

所以，如果你能以對(duì)待自己身體的態(tài)度去治理天下，天下就可托付給你了；如果你能以愛護(hù)自己身體的心態(tài)去治理天下，天下就可以寄托給你管理了。

原文是：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？ 故貴為身于為天下，若可以托天下。愛以身為天下，若可以寄天下。”

這幾句，表達(dá)了老子的身體政治學(xué)。正常情況下，人最愛的是身體，最珍惜的是生命。例如，雖然人都喜歡有權(quán)有錢，但如果挖掉你的雙眼，弄聾你的雙耳，以此來(lái)交換天下之王的權(quán)位，交換天下首富的地位，你會(huì)愿意嗎？

顯然，在人的主觀評(píng)價(jià)中，身體器官高于天下之權(quán)力和富貴，對(duì)不對(duì)？武俠小說(shuō)中那些“欲練神功，必先自宮”的角色，都是變態(tài)狂，不是正常人。

《呂氏春秋》：圣人深慮天下，莫貴于生。

因?yàn)樯眢w生命的價(jià)值高于一切權(quán)力和財(cái)富，所以治理天下，就得以保身養(yǎng)生為本，不能以其他任何理由去害命傷生，這就是貴生思想。

在老子啟發(fā)下，到公元前四世紀(jì)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，形成一個(gè)以楊朱為代表的貴生學(xué)派，這是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的顯學(xué)之一。

我們要注意的是，老子雖然是貴生思想的重要奠基人，但我們卻不能把老子完全當(dāng)成貴生學(xué)派的人，老子在一些方面與貴生學(xué)派也有不同。

楊朱，貴生學(xué)派代表人物

“損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。”

楊朱是貴生學(xué)派的代表人物。楊子貴生，以生命為貴，認(rèn)為權(quán)力再大，也保存不了生命，財(cái)富再多，也不能使生命永存。沒有了生命，權(quán)力和財(cái)富毫無(wú)意義。楊子認(rèn)定生命高于一切。

《列子》中記載，楊子說(shuō)，要損一根毫毛去利天下，我不想給。如果用天下來(lái)事奉我一身，我不需要。人人都愛惜自己，不愿損失自己一根毫毛，人人都不去做那些所謂利天下的事，天下就會(huì)大治。

原文是：“古之人，損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”

楊朱倡導(dǎo)“為我”，為自己的生命活著，保護(hù)好、養(yǎng)育好自己的身體，認(rèn)為養(yǎng)生、全生就是人生至高目標(biāo)。孟子罵楊朱學(xué)派為“拔一毛利天下而不為”。

楊子卻認(rèn)為，如果人人都為我，都以保全自己身體為人生目標(biāo)，以享受生命為方向，就天下太平，這才是真正大利天下。

我們可以測(cè)試一下楊子的思想，做一個(gè)社會(huì)調(diào)查，將身體器官一個(gè)個(gè)排列出來(lái)，眼耳鼻手腳等分別對(duì)應(yīng)權(quán)力和財(cái)富，看看什么樣的權(quán)力和財(cái)富，能讓人放棄不同的器官直到整個(gè)生命。估計(jì)多數(shù)中國(guó)人，多數(shù)外國(guó)人，都屬于貴生學(xué)派。

和平鴿，畢加索

因?yàn)橘F生重生，楊子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)?！俄n非子》上說(shuō)楊朱學(xué)派的貴生之士們“不處軍旅”，拒絕參軍打仗。

關(guān)愛生命，反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，其實(shí)是人類普世價(jià)值。中國(guó)諸子中的老子、孔子、墨子、莊子都反對(duì)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)；釋迦牟尼和耶穌基督也都反對(duì)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。當(dāng)然，也總有推動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)的力量存在。

《呂氏春秋》中的“貴生篇”，保留了貴生學(xué)派的思想，上面說(shuō)：圣人深深考慮天下，認(rèn)為沒有比生命更重要的。真修道，就是養(yǎng)好身體。剩下的精力，再考慮治理國(guó)家。所以帝王的功業(yè)，只是圣人養(yǎng)生之后剩下的事，帝王之業(yè)并不是為了使生命完整和養(yǎng)好生命。

原文是：“圣人深慮天下，莫貴于生----道之真，以持身；其緒馀，以為國(guó)家----帝王之功，圣人之馀事也，非所以完身養(yǎng)生之道也。” 

身體之美

但是，這種個(gè)體生命價(jià)值高于一切的觀點(diǎn)，這種“為我”、“貴生”的觀點(diǎn)，在人類思想史上一直不是主流。

人生活在不同的集體之中。家庭與家庭的沖突，家族與家族的沖突，部族與部族的沖突、民族與民族的沖突，國(guó)家與國(guó)家的沖突，主導(dǎo)著人類的歷史。所以人類思想史的主流，是要求個(gè)人對(duì)共同體承擔(dān)義務(wù)，而且在道德和制度設(shè)計(jì)上，激勵(lì)人們?yōu)樯鐣?huì)共同體奉獻(xiàn)犧牲。

這有個(gè)矛盾。強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命高于一切，就可能弱化和解構(gòu)社會(huì)共同體的凝聚力和戰(zhàn)斗力。強(qiáng)調(diào)共同體利益高于一切，就可能壓迫和傷害個(gè)體，就可能用個(gè)體的生命去喂養(yǎng)朝廷的權(quán)力。在保護(hù)個(gè)體和鞏固集體之間，楊朱沒有找到兩者的統(tǒng)一點(diǎn)。

從現(xiàn)代思想來(lái)看，我們說(shuō)個(gè)人自由、約束權(quán)力的法治，加上共同宗教信仰帶來(lái)的社會(huì)精神凝聚力，有可能在保護(hù)個(gè)體與鞏固共同體之間找到統(tǒng)一點(diǎn)。

以保護(hù)個(gè)體為中心的共同體，這樣的統(tǒng)一點(diǎn)，楊子并沒有找到，他是徹底以個(gè)體為基準(zhǔn)，從而成為中國(guó)思想史上極其少有的強(qiáng)調(diào)個(gè)體生命權(quán)和個(gè)體自由優(yōu)先的思想家。

《荀子》：楊朱哭衢涂，曰：“此夫過(guò)舉蹞步，而覺跌千里者夫！”哀哭之。

《荀子》中記載，楊朱走到一個(gè)十字路口，忽然痛哭起來(lái)。也許，他是憂慮人類的取向，是以保護(hù)個(gè)體為方向還是以奴役個(gè)體為方向呢？他大概預(yù)感到時(shí)代的巨變，一個(gè)強(qiáng)化君王權(quán)力毀滅個(gè)體自主的時(shí)代正在到來(lái)，這對(duì)個(gè)體生命的安全和尊嚴(yán)會(huì)是大災(zāi)難，因此他失聲痛哭。

上天之道，生命之道

天道是生的力量，這自始至終是老子的根本思想，這是貴生思想的形而上來(lái)源。只有在貴生學(xué)派思想的背景下，我們才能夠準(zhǔn)確地理解“名與身孰親？身與貨孰多？”這句話。這兩句話強(qiáng)調(diào)的是，治理天下，無(wú)論對(duì)人對(duì)已，得以貴生為本，不要為了權(quán)力和財(cái)富去傷害生命。

我們看下一句：“得與亡孰?。?rdquo;意思是得到與失去，哪樣更讓人擔(dān)憂呢？“病”，指“擔(dān)擾”。

此處的“得”，得到，指前面所說(shuō)的“名”與“貨”，名位與財(cái)貨。此處的“亡”，指失去，指前面說(shuō)的“身”，身體、生命。傷害身體，損失生命。

“得與亡孰??？”是以問話的形式，強(qiáng)調(diào)身體高于權(quán)力和財(cái)富，人首先要關(guān)愛的是身體、是生命。身體如同空氣，平常我們不關(guān)心空氣，但當(dāng)我們面臨著失去空氣的可能，我們就知道它極端重要性了。

看下一句：“甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡。”  過(guò)分貪愛權(quán)勢(shì)，必會(huì)有大耗費(fèi)；財(cái)富收藏多，會(huì)帶來(lái)許多損失。

“甚愛必大費(fèi)”，過(guò)于貪愛權(quán)勢(shì)，容易剝奪別人空間，這可能帶來(lái)?yè)p耗。最大的損耗，就是身死家滅國(guó)亡。權(quán)位權(quán)勢(shì)如同花朵，雖然美麗動(dòng)人，其實(shí)依附在無(wú)形的根系上，這根系在民眾之中。

君王朝廷過(guò)分貪愛權(quán)勢(shì)，放縱朝廷集權(quán)，延伸控制之手，這會(huì)破壞民眾自主的活力，喪失人心，造成社會(huì)破敗。破敗的社會(huì)上，建立不起穩(wěn)固的國(guó)家。

老子的執(zhí)政觀是，君王無(wú)為而治，官吏清靜守法，民眾自主自為，這才是一個(gè)繁榮的世界。朝廷放權(quán)讓利于民，是維護(hù)朝廷長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的根本辦法。如果暴君貪官剝奪民眾，造成天下崩叛，剝奪來(lái)的巨額財(cái)富是守不住的。

《道德經(jīng)》的觀點(diǎn)，都會(huì)以不同句子出現(xiàn)多次。“厚藏必多亡”這樣的觀點(diǎn)，《道德經(jīng)》第九章也表達(dá)過(guò)：“金玉滿堂，莫之能守；貴富而驕，自遺其咎。”

治理天下，應(yīng)當(dāng)散財(cái)。為官守職，當(dāng)不貪財(cái)。這是中國(guó)長(zhǎng)期政治經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出來(lái)的原則。凡違背這個(gè)基本原則的君王官吏，少有不出事的。

同樣的觀點(diǎn)，中國(guó)其他典籍中也有?！蹲髠鳌飞险f(shuō)：“天子不私求財(cái)。”天子不求私求財(cái)?！抖Y記》中也說(shuō)：“財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。”

君主官吏并非財(cái)富生產(chǎn)者，他們?nèi)绻非筘?cái)富，只會(huì)通過(guò)橫征暴斂、貪贓枉法、與民爭(zhēng)利的手段獲得。所以，君王官吏貪求和占有大量財(cái)富，就是破壞民生，就是違反貴生思想，相當(dāng)于是給民眾和國(guó)家下毒。

下一句：“故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。”可翻譯為：所以知足，就不會(huì)遭到侮辱；知止，就沒有危險(xiǎn)，可以長(zhǎng)治久安。

“知止不殆”中的“殆”，意思是“危險(xiǎn)”，與《孫子兵法》中“知已知彼，百戰(zhàn)不殆”的“殆”字一個(gè)意義。

老子在此所講的“知足”，“知止”，并非泛泛的道德倡導(dǎo)，而是有針對(duì)性的，有具體內(nèi)容的，針對(duì)的是前面所說(shuō)的“名”與“貨”，君王朝廷的權(quán)力和財(cái)富。

這是說(shuō)，在“名”上要知足，在“貨”上要知止。但是，“權(quán)力”上的知足，邊界在哪兒？“財(cái)”上的知止，限制點(diǎn)在哪兒？

君王朝廷掌握的權(quán)力和財(cái)富所應(yīng)有的范圍，《道德經(jīng)》有明確的界定。主要有五個(gè)方面。第一有國(guó)防，這在三十一章中有表達(dá)；第二是國(guó)防安全，這在二十六章有表達(dá)；第三是司法，這在七十四章有表達(dá)；第四是社會(huì)救濟(jì)，這在二十七章中有表達(dá)；第五是君王個(gè)人消費(fèi)控制。

老子認(rèn)為君王私生活的欲望直接影響民眾經(jīng)濟(jì)生活，所以君王的個(gè)人消費(fèi)，應(yīng)以自己的養(yǎng)生為邊界，以身體健康需要為限，不要以消費(fèi)來(lái)彰顯權(quán)勢(shì)名聲。這在第三章中有表達(dá)。

大家想想，一個(gè)人如果只是以健身強(qiáng)體為消費(fèi)邊界，其實(shí)削耗不了多少財(cái)富。財(cái)富的大耗費(fèi)，往往不是因?yàn)樯眢w真實(shí)需要的健康消費(fèi)，而是源于炫耀式的消費(fèi)。

老子認(rèn)為，君王朝廷的權(quán)力，不要超越這五個(gè)邊界，不要越過(guò)必要的國(guó)防、國(guó)安、司法、社會(huì)救濟(jì)、身體健康的邊界。如果越過(guò)這五個(gè)方面的限制，表面上看，君王的權(quán)勢(shì)更大了，名聲更旺了，財(cái)富控制更多了，實(shí)際上破壞了民眾的自主和富裕，傷害了養(yǎng)生系統(tǒng)，這違背了天道指向，毀壞了國(guó)家權(quán)力的基礎(chǔ)。

          責(zé)任編輯：王海峰