老子對(duì)此問題，通過生活中的兩件事加以解說。一是人們祭祀時(shí)使用的以草扎制而成的狗，祈禱時(shí)用它，用完后隨手就把它扔掉了。同樣，圣人無所偏愛，取法于天地之純?nèi)巫匀弧＜词ッ鞯慕y(tǒng)治者對(duì)老百姓也不應(yīng)有厚有薄，而要平等相待，讓他們根據(jù)自己的需要安排作息。二是使用的風(fēng)箱，只要拉動(dòng)就可以鼓出風(fēng)來，而且不會(huì)竭盡。天地之間好像一個(gè)風(fēng)箱，空虛而不會(huì)枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)越多。

老子通過這兩個(gè)比喻要想說明的問題是：“多言數(shù)窮，不如守中”。政令煩苛，只會(huì)加速其敗亡，不如保持虛靜狀態(tài)。這里所說的中，不是中正之道，而是虛靜。儒家講中正、中庸、不偏不倚，老子講的這個(gè)“中”，還含有“無數(shù)”的意思。即用很多強(qiáng)制性的言辭法令來強(qiáng)制人民，很快就會(huì)遭到失敗，不如按照自然規(guī)律辦事，虛靜無為，萬物反能夠生化不竭。有為，總不會(huì)有好的結(jié)果，這是老子在本章最后所提出的警告。

總之，本章的主旨仍是宣傳“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會(huì)。

【解讀】 “天”的新發(fā)現(xiàn)

不講仁慈，不安發(fā)議論，聽任事物的自生自滅。這就是老子在對(duì)自然界的客觀唯物性質(zhì)認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，所提出的“無為之治”的大體原則。

“天”是中國哲學(xué)史上最早出現(xiàn)的一個(gè)范疇。

古人慣于把天看作是世界的主宰，并往往賦予天以人格和宗教方面的涵義，先秦諸子們也大多繼承了這種傳統(tǒng)的天命觀。夏王朝的建立，由于有了統(tǒng)一的君主專制政權(quán)，反映到宗教上，在多神之上便出現(xiàn)了眾神之長，即上帝，又叫做“天”。從此，“天”被賦予了至高無上的神性，而成為天神。這種人格化的主宰者式的天神觀念，到了商、周時(shí)期得到進(jìn)一步強(qiáng)化和豐富。春秋時(shí)期，傳統(tǒng)的天命神學(xué)并未完全解體，依然是當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)?？鬃雨P(guān)于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主導(dǎo)方面而言，仍是堅(jiān)持了殷周以來的天神觀念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有個(gè)，富貴在天”；而墨子則提出“天志”、“天意”，宣揚(yáng)天有意志，認(rèn)為天能賞善罰惡，并有“兼愛 ”精神；孟子更以人性的義理推及天道，說“誠者天之道；思誠者人之道。”時(shí)至今天，人們還常說 “天理難容”這樣的話，可見，傳統(tǒng)天命觀是如何廣泛而深遠(yuǎn)地影響著我們思想方法。

老子是一個(gè)勇敢的批判者，他具備了他同時(shí)代和以后諸多哲學(xué)家、學(xué)者所不具備的睿智和膽識(shí)。正是他第一個(gè)講出了天不講仁慈這樣的真理，并用哲學(xué)的推理，把自然界的原理轉(zhuǎn)向人世。在老子的眼中，天不帶有任何人類道義和道德方面的感情，它有自己客觀運(yùn)行的方式。天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對(duì)萬物施暴。而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機(jī)，人類得以繁衍生息，社會(huì)文明得以昌明。因此，“圣人”也不對(duì)百姓講仁慈，他應(yīng)仿效自然運(yùn)行的樣子，治理社會(huì)。如果治理者發(fā)的議論多了，人為的干預(yù)多了，各種矛盾也就會(huì)激化，更何況個(gè)人的意見往往帶有片面性或謬誤。 老子在關(guān)于“天”的問題上，既不同于孔子的“天命”，又區(qū)別于墨子的“天志”，認(rèn)為“道”是宇宙萬物的根本。“天”是由“道”產(chǎn)生的，它沒有意志，沒有好惡，更不是一種超自然的精神力量。這無疑是一種自然之天。老子的功績，就在于他否定了有人格的天神，重新恢復(fù)和提出自然之天。

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