王弼則回避了“象數(shù)”所表達(dá)的規(guī)律性而單用“義理”玄哲。他說“其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無不可以無明，必因于有，故常于有物之極，而必明其所由之宗也。”“其一不用”正合易之太極，太極是原理，自身不表現(xiàn)為“用”和“數(shù)”，而四十九策卻因太極之理而能揲成其“數(shù)”，實現(xiàn)其“用”。太極不具有現(xiàn)象界諸物的種種屬性，不與現(xiàn)象界眾物并立，為“無”，它不能自己呈現(xiàn)自己，必須借助“有”方能呈現(xiàn)自己。“非數(shù)而數(shù)以之成”說明王弼對孔子“倚數(shù)比率”之理性的誤讀。“掃象數(shù)，立義理”，就等于失去了對“數(shù)”“比率”的精確性研究。王弼僅說出他悟到的“太極”（無）的萬物之宗的本體地位，并沒有究竟“太極數(shù)”原理。無所不能的“太極”仍然象神一樣模糊著。由于孔穎達(dá)代表唐朝官方主修《周易正義》選用王弼、韓康伯的注本為定本，遂使王弼以“義理”為主的《周易》學(xué)說成為主流。“立義理”沒問題，“掃象數(shù)”亦有其道理，如果僅“掃”掉了卜筮和“象數(shù)派”對卦象與“現(xiàn)象規(guī)律”附會的話?？上нB同孔子說卦時所發(fā)揮和弘揚的理性之“數(shù)”“象”（模型、計算、規(guī)律、方法）也被掃掉七八。本來《周易》的象數(shù)和義理雙線“旋轉(zhuǎn)”可以互為驗證和發(fā)展，但單用哲玄義理后，失去其“數(shù)”“象”大理性（科學(xué)）的一面。在生產(chǎn)效率全球都差不多的農(nóng)業(yè)文明時代，一枝獨秀，但到了近現(xiàn)代卻難以回應(yīng)工業(yè)文明的高效率沖擊。新文化運動將之直接歸罪于孔子，豈不知孔子“說卦”原本是為了倡導(dǎo)的大理性的“倚數(shù)比率”和“取象比類”，后人歸的罪和孔子擔(dān)憂的歸罪有點擰巴。

漢代“象數(shù)”派因?qū)⒄疾沸g(shù)含在其中且囿于卦象與現(xiàn)象對應(yīng)關(guān)聯(lián)，并未深究“數(shù)”“比率”，衰落也必然。而“義理”派雖在哲學(xué)和社會學(xué)有宏闊高精的發(fā)展，但僅是一條腿走路，難以全面，并未解決孔子的擔(dān)憂。孔子說的很清楚：“吾求德而已。吾與史巫同涂而殊歸者也。”求德，通過準(zhǔn)確且高效率的方式方法來實現(xiàn)行為上的合德自洽——“明數(shù)而達(dá)乎德”，遵循和運用可靠的“數(shù)”的“原理規(guī)律”來實現(xiàn)行為上的遵道合德。這個方式和僅是思維上玄哲義理或行為上的仁義之術(shù)（不一定符合中庸之道）不一樣，它具有數(shù)字化精準(zhǔn)的方式和方法，且可重復(fù)。不是說教，而是精準(zhǔn)的方式和理性的方法。“數(shù)”的方式、方法和史巫“同涂”（皆運用“數(shù)”計算）卻“殊歸”（結(jié)果不一樣）。孔子想要的結(jié)果是，以理性（科學(xué)）的“數(shù)”“比率”“象”比類，達(dá)成行為上的合德自洽，即“窮理盡性以至于命”。而不是用“數(shù)”“象”來預(yù)測未來的兇吉，所以，“吾與史巫同涂而殊歸者也。”由此看來，孔子韋編三絕后，已經(jīng)找到了一種理性、可靠而精確的模式、方法來實現(xiàn)其中庸之道，與《論語》中的比喻、說教、對話、體會等方式不同，這種方法人人皆可以運用，且效率高，不容易變形，有一以貫之的方法和一致性的規(guī)則。其實，倚數(shù)求德真求原則的春秋時就有，《管子·地員篇》中就有“三分損益法”的記載，三分損益法，是制定音律時所用的生律法。根據(jù)某一標(biāo)準(zhǔn)音的管長或弦長，推算其余一系列音律的管長或弦長時，須依照一定的長度比例，它提供了一種長度比例的準(zhǔn)則。但不少人將孔子的“求德”當(dāng)成追求思維哲理上道德文理上的自洽，哲理上的道德“義理”亦很重要，但非他“說卦”的本義。因此，僅單純從義理和訓(xùn)詁的角度來解讀，無法全貌理解《周易》大道和孔子“說卦”，更無法實現(xiàn)孔子的目的。朱熹的困惑表明他并沒有吃透“太極數(shù)”，僅是在人文和道德“義理”上建樹。3.“參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。”這段話里“數(shù)”出現(xiàn)兩次。這段話解讀有兩個難點：“參伍”難解，“錯綜”不明。（之九）

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