佛教在中國興起以后，由于坐禪需要，與茶結(jié)下不解之緣，并為茶文化在中國和全世界傳播作出重要貢獻(xiàn)，其核心是“茶禪一味”的理念。

唐代茶文化所以得到迅猛發(fā)展與禪宗有很大關(guān)系，這是因為禪宗主張圓通，能與其他中國傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在茶文化發(fā)展中相互配合。歸納起來，佛教對中國茶文化傳播貢獻(xiàn)有四：

推動了飲茶之風(fēng)流行　

唐·封演所著《封氏見聞記》曰：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教。學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗，自鄒、齊、滄、棣漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道欲，投錢取飲。”佛教認(rèn)為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現(xiàn)象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時間品茶，禪宗修練的需要也需要飲茶，唐代佛教發(fā)達(dá)，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。無論如休，這個事實是難以否認(rèn)的。

為發(fā)展茶樹栽培　茶葉加工做出貢獻(xiàn)

據(jù)《廬山志》記載，早在晉代，廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠(yuǎn)，曾以自各之茶執(zhí)行陶淵明，吟詩飲茶，敘事談經(jīng)，終日不倦。陸羽的師傅也是親自種茶的。唐代許多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便廣植茶樹，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶傳承不斷。又如宋代著名產(chǎn)茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一剎，建茶的興起首先是南唐僧人們的努力，后來才引起朝廷注意。陸羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同樣是寺院勝地，又是產(chǎn)茶盛地。唐代寺院經(jīng)濟很發(fā)達(dá)，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是順理成章的事。推動茶文化發(fā)展要有物質(zhì)基礎(chǔ)，首先要研究茶的生產(chǎn)制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻(xiàn)。

創(chuàng)造了飲茶意境　

所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學(xué)相通、相近，也并非說茶理即禪理。

禪宗主張“自心是佛”，無一物而能建立。即然菩提樹也沒有，明鏡臺也不存在，除“心識”這外，天地宇宙一切皆無，填上一個“茶”，不是與禪宗本意相悖嗎？其實，一切宗教本來就是騙人的，真談到教義，不必過于認(rèn)真。我們今人所重視的是宗教外衣后面所反映了思想、觀點有無可取之處。

禪宗的有無觀，與莊子的相對論十分相近，從哲學(xué)觀點看，禪宗強調(diào)自身領(lǐng)悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達(dá)些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變得沒有了，那是不可能的。在茶中得以精神寄托，也是一種“悟”，所以說飲茶可得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來。祥僧們在追求靜悟方面執(zhí)著很多，所以中國“茶道”二字首選由禪僧提出。這樣，便把飲茶從技藝提高到精神的調(diào)度。有人認(rèn)為宋以后《百丈清規(guī)》中有了佛教茶儀的具體儀式規(guī)定從此才有“茶道”，其實，程式掩蓋了精神，便不是“道”了。

對中國茶道向外傳播起了重要作用　

熟悉中國茶文化發(fā)展史的人都知道，第一個從中國學(xué)習(xí)飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學(xué)僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學(xué)成歸去的榮西禪師（1141－1215）。不過，榮西的茶學(xué)菱《吃茶養(yǎng)生記》，主要內(nèi)容是從養(yǎng)生角度出發(fā)，介紹茶乃養(yǎng)生妙藥，延齡仙術(shù)并傳授我國宋代制茶方法及泡茶技術(shù)，并自此有了“茶禪一味”的說法，可見還是把茶與禪一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻(xiàn)。

責(zé)任編輯：王海峰