道家與茶的關(guān)系歷史久遠(yuǎn)，至少可迫溯至漢代。《茶經(jīng)·七之事》中開(kāi)列歷代茶人名錄時(shí)，指出:“漢:仙人丹丘子、黃山君。”又引陶弘景《雜錄》:“苦茶輕身?yè)Q針，昔丹丘子、黃山君服之。”說(shuō)明漢代的一些道士們經(jīng)常服用茶葉以達(dá)到修煉成仙的目的，因?yàn)樗麄冊(cè)缇桶l(fā)現(xiàn)茶有“輕身?yè)Q骨”的功效。(茶經(jīng)》又引《神異記》:“余姚人虞洪，如山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至爆布山，曰:‘子丹丘子也。聞子善具飲，常四見(jiàn)惠。山中有大茗，可以相給，祈子他日有LVP犧之余，乞相遺也。’因立奠祀，后常令家人人山，獲大茗焉。”將大茶樹(shù)的發(fā)現(xiàn)歸功于道士的指引，也表明道家與茶的關(guān)系歷史久遠(yuǎn)。道教強(qiáng)化了“道”的超越性和絕對(duì)性，變成無(wú)限力量，與茶關(guān)系也非常密切，在修煉中飲茶以圖“輕身?yè)Q骨”，在道教的壇蘸中就有一道“獻(xiàn)茶”的程式。
道家不但在茶葉的藥用和飲用方面起了重要的作用，道家思想中的“靜”“和”“清”等觀念，對(duì)中國(guó)茶道精神的形成也產(chǎn)生了深刻的影響。
對(duì)于道家來(lái)說(shuō)，“靜”更是其重要哲學(xué)范疇。與儒家一樣，道家也把“靜”看成是人與生俱來(lái)的本質(zhì)特征。靜虛則明，明則通。“無(wú)欲故靜”，人如無(wú)欲，則心虛自明，所以道家
講究去雜欲而得內(nèi)在之精微。如(道德經(jīng)>第十六章云:“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜日復(fù)命。”(莊子)也說(shuō):“水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。”老莊認(rèn)為致虛、守靜達(dá)到極點(diǎn)，即可觀察到世間萬(wàn)物成長(zhǎng)之后各自復(fù)歸其根底。復(fù)歸其根底則曰靜，靜即生命之復(fù)原。水靜能映照萬(wàn)物，精神進(jìn)人虛靜的狀態(tài)，就能洞察一切。圣人之心如果達(dá)到這種境界，就可以像明鏡一樣反映世間萬(wàn)物的真實(shí)面目。
《莊子·天道》又說(shuō):“以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此謂之天樂(lè)。”如果人們能夠以虛靜空靈的心態(tài)去溝通天地萬(wàn)物，就可達(dá)到物我兩忘、天人合一的境地，也就是“天樂(lè)”的境界。因此道家特別重視“人靜”，將“人靜”視為一種功夫，也是一種修養(yǎng)，只有素樸虛心，靜養(yǎng)人生，提升悟性，才能更好地享受大自然的賜予，達(dá)到“無(wú)我”境界。老子(道德經(jīng))中經(jīng)常提到“靜”，如:
孰能濁以靜之徐生?(第十五章)—誰(shuí)能夠以靜制動(dòng)，讓濁流徐徐漸清?
靜為躁君。(第二十六章)—沉靜克服浮賺。
不欲以靜，天下自歸正。(第三十七章)—寡欲則心靜，天下自安定。 靜勝操，寒勝熱。(第四十五章)—靜能克服躁，寒可降溫。
圣人曰:我好靜，而民自正。(第五十七章)—圣人說(shuō)，我好靜，則民風(fēng)自正。
化常以靜勝牡，以靜為下。(第六十一章)—善居其源者，常以靜勝猛，而柔靜之道則在于謙下。
《莊子》中也經(jīng)常強(qiáng)調(diào)“靜”的作用，提出“靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”。意思是:心靈靜止下來(lái)，就能成為玄圣;自然感動(dòng)，就是天下圣主;無(wú)所作為而順應(yīng)自然，便是天下之至尊，就是樸素，就是人生之最高境界。又如:
無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。((在宵))—不外聽(tīng)，不外視，抱守精神，處于清靜，形體自然康健。一定要寧寂、清靜，不要?jiǎng)诶勰愕纳眢w，不要耗費(fèi)你的精神，這樣就可以長(zhǎng)生。
靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。(《天道》)—靜時(shí)和陰氣同隱寂，動(dòng)時(shí)和陽(yáng)氣同波流。
其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下。(《天道》)—動(dòng)時(shí)如天運(yùn)轉(zhuǎn)，靜時(shí)如地寂然，一心安定而天地正位。 必齊以靜心。(《達(dá)生》)—必定齋戒來(lái)靜養(yǎng)心靈。
水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜擾明，而況精神!圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。(《天道》)—水面靜止時(shí)可以清楚照見(jiàn)須眉，水的平面也合乎測(cè)
量標(biāo)準(zhǔn)，可以讓大工匠取法。水面靜止時(shí)，還會(huì)顯得明亮，何況是人的粉神呢!圣人的心是清靜的，可以作為天地的明鑒，萬(wàn)物的明鏡。
由此可見(jiàn)，“靜”確實(shí)是道家的一個(gè)重要概念。道家在養(yǎng)生修煉過(guò)程中已經(jīng)非常熟悉茶葉的藥用性能，當(dāng)然也會(huì)發(fā)現(xiàn)茶葉的自然屬性中的“靜”，與他們學(xué)說(shuō)中的“虛靜”是相通的。他們自然也會(huì)將道家的思想追求自覺(jué)和不自覺(jué)地融人到茶事活動(dòng)中去，也會(huì)為茶人們所吸收而成為中國(guó)茶道精神的豐富營(yíng)養(yǎng)。“人們一旦發(fā)現(xiàn)它的‘性之所近’—近于人性中靜、清、虛、淡的一面時(shí)，也就決定了茶的自然本性與人文精神的結(jié)合，成為一種實(shí)然形態(tài)。也就是說(shuō)，決定了一種文化—一種新的文化形態(tài)的出現(xiàn)。”。
所以，道家思想對(duì)中國(guó)品茗藝術(shù)境界的影響尤為深刻。“茶人需要的正是這種虛靜醉和的境界，因?yàn)樗囆g(shù)的鑒賞不能雜以利欲之念，一切都要極其自然而真摯。因而必須先行‘人靜’，潔凈身心，純而不雜，如此才能與天地萬(wàn)物‘合一’，亦即暢達(dá)對(duì)象之中，不僅‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，達(dá)到形神相融的情態(tài)。”公
由此可見(jiàn)，中國(guó)茶道精神中的“靜”的形成，與道家學(xué)說(shuō)中“靜”的觀念，關(guān)系極為密切。
“和”也是道家的重要思想。老子(道德經(jīng)》第四十二章就指出:“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”老子的“道”是先于天地而生的宇宙之源，人類(lèi)之本，由它衍生萬(wàn)物。萬(wàn)物都具有陰陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立而又統(tǒng)一的特性，發(fā)展變化后達(dá)到和諧穩(wěn)定的狀態(tài)。道家認(rèn)為人與自然界萬(wàn)物都是陰陽(yáng)兩氣相和而生，本為一體，其性必然親和，故“圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和”。在第五十五章又說(shuō):“知和曰常，知常日明。”意思是均和為天地之常道，能知常道，就是明悟。第五十六章提到:“和其光，同其塵。”意思是韜光蓄勢(shì)，明而不耀;安身塵世，潔而不傲。老子思想中的“和”，不僅體現(xiàn)了自然運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律(“充氣以為和”)，也是為人處世與修身養(yǎng)性的原則(“和其光”)。也就是說(shuō)，“和”既為自然之常道，也應(yīng)為人生之常道。因此，知“和”就是要求同于常道(“知和曰常”)，而求同于“道”者，才能真正明悟人生的意義(“知常曰明”)。
可見(jiàn)，“和”確實(shí)是道家哲學(xué)思想中一個(gè)很重要的范疇。與儒家相比，儒家的“和”更注重人際關(guān)系的和睦、和諧與和美。道家則更強(qiáng)調(diào)人與自然之間的和諧，強(qiáng)調(diào)要“法天順
地”，將自己融人大自然中去，追求物我兩忘、天人合一的和美境界。道家的“和”是與“靜”連在一起，(莊子·繕性》在描摹遠(yuǎn)古社會(huì)的情景時(shí)說(shuō):“當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不驚，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。”在《莊子·山木》中說(shuō):“一上一下，以和為最。”這里的“和”是指以順應(yīng)自然為原則，與天地協(xié)和。
所以道家在發(fā)現(xiàn)茶葉的藥用價(jià)值的同時(shí)，也注意到茶葉的平和特性，具有“致和”“導(dǎo)和”的功能，遂將它作為迫求天人合一的思想載體和一種易于常人操作掌握的手段，于是道家之道也就與品茶之道非常和諧地融在一起。同時(shí)，道家的“和”與儒家的“和”也因?yàn)橛泄餐ㄖ幎a(chǎn)生互補(bǔ)作用，在儒生的腦海中產(chǎn)生共鳴，而為其吸收消化，故道家的“和”也就融人儒家的“中和”思想范疇之中，共同豐富了中國(guó)茶道核心的思想內(nèi)涵。
此外，“清”也是道家的一個(gè)重要概念，老莊著作中也常提到“清”:
天得一以清，地得一以寧。((老子)第三十九章)—天為一體，有序乃清。
謂天無(wú)以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐廢。(《老子》三十九章)天不清將傾裂，地?zé)o以寧將崩壞。
清靜為天下正。(《老子》第四十五章)—清靜無(wú)妄，天下歸正。
《莊子》中也承繼《老子)的“清”:
天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化。((至樂(lè)))—蒼天無(wú)為卻自然清虛明激，大地?zé)o為卻自然濁重寧寂，天地皆無(wú)為，萬(wàn)物就自然變化生長(zhǎng)。
緣而葆真，清而容物。((田子方》)—順應(yīng)外物而能保有真性，心境清寂而能包容外物。
水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平;郁閉而不流，亦不能清;天德之象也。(《刻意))—水本性，不含雜質(zhì)就會(huì)清激，不去攪動(dòng)就會(huì)平靜，但是閉塞而不流動(dòng)，也不會(huì)清激;這是自然所賦予的現(xiàn)象。
“清”有清寂、清靜、清凈、清虛、清明、清純、清澈、清醇、清淡、清高、清寒、清朗、清麗、清廉、清涼、清亮、清冽、清爽、清心、清新、清雅、清逸、清瑩、清幽、清湛、清真諸義，道家經(jīng)常將“清”與“靜”連在一起，如“清靜為天下正”“必靜必清”等，用以表達(dá)經(jīng)過(guò)修行得道后的一種清虛明澈的精神狀態(tài)。它與茶人所追求的品茗意境有共通之處，如唐代皎然茶詩(shī)的“再飲清我神”，裴墳的《茶述》序指出茶的特性是“其性精清”。崇信道教的宋徽宗在《大觀茶論》中強(qiáng)調(diào)茶的功效是“致清導(dǎo)和”，并把飲茶習(xí)俗稱為“清尚”。同樣崇信道教的朱權(quán)在《茶譜》的序中也是非?？粗剡@個(gè)“清”字的:“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉。”一般的茶學(xué)家也很重視這一特點(diǎn)，如明代的徐}}(茗譚)指出:“茶事極清。”黃龍德《茶說(shuō)》認(rèn)為:“品茗最為清事。”蔡復(fù)一(茶事詠)也說(shuō):“茶神清如竹。”
因此當(dāng)代的品茗藝術(shù)都強(qiáng)調(diào)“清”的特性，除了要求水清、茶清、器清、境清之外，還要求人清、心清。如江西贅源(文士茶)就強(qiáng)調(diào)三清:湯色清、心境清、氣韻清。一些專家學(xué)
者在概括中國(guó)茶道精神時(shí)也常常提到“清”。如吳振鐸的“清、敬、怡、真”，周渝的“正、靜、清、圓”，程啟坤等“理、敬、清、融”等，這些都說(shuō)明道家思想對(duì)品茗意境及茶道精神的確產(chǎn)生過(guò)深刻的影響。
責(zé)任編輯：王海峰
|
手機(jī)國(guó)風(fēng)網(wǎng) | 
官方微信 
| 設(shè)為首頁(yè) | 加入收藏 | 網(wǎng)站地圖 | 活動(dòng)報(bào)名/會(huì)員申報(bào) | 證件查詢 | 書(shū)畫(huà)商城
網(wǎng)友點(diǎn)評(píng)