茶樹生長在山野之中，察山川之靈氣，得天地之精華，具有獨特的察性，被人們視為“草木之靈者”而備受鐘愛。身為灌木，默默生長在山野丘陵，寒冬不凋，四季常青，無論是艷陽高照，還是云遮霧罩，綠色的葉片總閃耀著光亮。它既不似蒼松迎風(fēng)而掀怒濤，也不像翠竹臨空搖曳而引人注目，天然地富有謙謙君子之風(fēng)，為裝點錦繡河山，為造福人類而默默奉獻(xiàn)。
圖為：武夷巖茶（大紅袍）
客觀的自然條件決定了茶性微寒，味醇而不烈，使人提神醒腦而不過度興奮以至迷惘、狂躁。早在庸代，裴墳在《茶述》中就指出茶葉:“其性精清，其味浩潔，其用滌煩。”韋應(yīng)物在《喜園中茶生)詩中也說:“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物心靈味，本自出山原。”出自山原的茶葉，天然具備精清、浩潔、雅靜的品性，微寒、味醉的特性，與一般烈性飲料大不相同，飲后會使人更為寧靜、冷靜、閑靜。因為它對人類文明進程所發(fā)揮的作用，曾被譽為“智慧的靜穆”。飲茶的這種效應(yīng)，也體現(xiàn)在茶藝操作的過程中，使得茶藝也具有同樣的功能。這一現(xiàn)象自然會引起儒家的注意和重視，因為與其學(xué)說思想有共通之處。
儒家是由春秋時期的孔子所創(chuàng)立，經(jīng)過戰(zhàn)國時期孟子、茍子等人的豐富和發(fā)展，成為一個完整的析學(xué)思想體系，至西漢武帝時期，罷RLl百家，獨尊儒術(shù)，給儒家確立了正統(tǒng)地位，兩千多年來成為中困的正統(tǒng)哲學(xué)思想，也成為中國古代知識分子人生觀的核心，對他們?nèi)烁窭硐氲男纬僧a(chǎn)生了極為深刻的影響。“天行健，君子以自強不息。”濡家的人生觀是積極的，以“修身、齊家、治國、平天下”作為他們的人生信條和奮斗目標(biāo)。孺家積極人世的思想使得古代文人非常關(guān)注社會秩序的穩(wěn)定和人際關(guān)系的和諧，高度重視人們道德教化和人格理想的建設(shè)。儒家認(rèn)為人格、道德的建立要從自身做起，然后推己及人去影響社會、改良社會。即先要修身、齊家完善自己，然后才能達(dá)到治國平天下的遠(yuǎn)大目標(biāo)。因此也使儒家具有較強烈的功利思想，即使是在日常生活中，也常常要賦予倫理道德的理想色彩。當(dāng)他們介人茶事活動中，很快就發(fā)現(xiàn)茶的特性與儒家學(xué)說的主要梢神是很接近的，是儒家思想在人們?nèi)粘Ｉ钪械囊粋€理想載體。他們不但自己陶醉于茶事之樂，而且還要使之發(fā)揚光大，推向社會，讓更多的人從中得到生活的樂趣，同時也受到儒家教化的熏陶。
儒家是農(nóng)耕社會的產(chǎn)物，相對于游牧社會而言，農(nóng)耕社會的生產(chǎn)和生活方式是屬于靜態(tài)的，農(nóng)耕文明是一種靜態(tài)的文明，因而儒家哲學(xué)的特點之一就是靜?！抖Y記·樂記》:“人生而靜，天之性也。”正義曰:“言人初生，未有情欲，是其靜察于自然，是天性也。”所以儒家認(rèn)為靜是人的天性。因此儒家以靜為本，致良知，止于至善。(禮記·大學(xué)》一開篇就強調(diào)指出:‘’大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”《禮記·儒行》也說:“儒有澡身而浴德……靜而正之。”疏曰:“靜退自居，而尋常守正。”《淪語·雍也》又說:“仁者靜。”注曰:
“無欲故靜。”疏曰:“一仁者本無貪欲，故靜。”可見儒家很強調(diào)靜的作川。孺家不但以靜作為修身養(yǎng)性、澡身浴德的一種重要手段和方法，還以虛靜之態(tài)作為人與自然萬物溝通的智慧渠道。北宋文學(xué)家歐陽修的審美觀曾主張“閑和、嚴(yán)靜、趣遠(yuǎn)”的高逸境界。這里的“靜”與“和”結(jié)合在一起，是典型的儒家之“靜”。北宋理學(xué)家程頗在《秋日偶成》詩中也寫道:
閑來無事不從容，
睡覺東窗日已紅。
萬物靜觀皆自得，
四時佳興與人同。
道通天地有形外，
思入風(fēng)云變態(tài)中。
富貴不淫貧戲樂，
男兒到此是豪雄。
以靜觀之態(tài)與四時萬物(包括眾人)溝通.是典型的孺家觀察事物的態(tài)度和方法。因此宋徽宗就發(fā)現(xiàn)茶葉具有這個難得的特性，他在《大觀茶論》中指出“茶之為物”其品性和功效之一就是“沖淡閑潔，韻高致靜”。即沖淡閑潔的茶性和高雅的神韻會將人們最終導(dǎo)人“靜”的境界。孺家的藝術(shù)觀也就由此而導(dǎo)人茶道精神中去。
茶葉的平和、沖淡、閑潔的特性很早就被儒家文人們所注意，并將之與儒家的人格思想聯(lián)系起來。如北宋文人晃補之在《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩中就說:“中和似此茗，受水不易節(jié)。”比喻蘇軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴的名茶，即使在惡劣的環(huán)境中也不會改變自己的節(jié)操。
中和是儒家的一個極為重要的思想。孺家經(jīng)典著作之一《禮記·中庸》指出:“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是心不為各種感情所沖動而偏激，處于自然狀態(tài)，就是中。感情發(fā)泄出來時又能不偏不倚，有理有節(jié)，就是和。這是自然界和人類社會的共同規(guī)律，
能達(dá)到這種狀態(tài)，自然會天地有序，萬物欣欣向榮。
中和是儒家中庸思想的核心部分。朱熹《中庸章句》注釋:“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”“和”也就是指不同事物或?qū)α⑹挛锏暮椭C統(tǒng)一。它涉及世間萬物，也涉及社會生活的各個領(lǐng)域，包括人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，因此“和”也就成為儒家禮儀中的最高原則，故《論語·學(xué)而》強調(diào):“禮之用，和為貴。”《禮記·儒行》也指出:“禮之以和為貴。”疏口:“濡者用之，則貴賤有禮而無間隔，故云‘以和為貴’也。”
《周禮·輻人》說:“和則安。”《豐L記·樂記》則說:“和，故百物不失。”“和，故百物皆化。”《周易·說卦》:“和順于道德而理于義。”疏日“圣人用之，上以和協(xié)順成圣人之道德，下以治理斷人倫之正義。”可見，“和”在儒家思想中的地位極為突出，它擴展到社會文化范疇，其內(nèi)涵非常豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合、和光、和衷、和平、和易、和樂、和緩、和謹(jǐn)、和煦、和霧、和售、和羹、和戎、交和、和勝、和成等諸多概念。這些思想意識在儒家文人的腦海中是根深蒂固的，當(dāng)他們在沏泡其性中和的茶葉時，會產(chǎn)生聯(lián)想和共鳴，自覺或不自覺地在茶藝操作中體現(xiàn)出來，自然就會反映到茶道精神的觀念中去。
儒家不但將“和”的思想貫徹在道德境界中，而且也貫徹到藝術(shù)境界之中，并且兩者是統(tǒng)一的。但儒家總是將道德擺在第一位。他們首先要求自己保持高潔的情操，然后在茶事活動中刁‘能體現(xiàn)出高逸的中和美學(xué)境界。因此無論是煮茶過程、茶具的使用，還是品飲過程、茶事禮儀的動作要領(lǐng)，都要不失儒家端莊典雅的中和風(fēng)韻。儒家也就將茶道視為一種修身養(yǎng)性的過程，陶冶心性的方式，體驗天理的途徑③。正如有學(xué)者指出:中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和，意味著宇宙萬事萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’‘清’‘廉’‘儉’‘美’‘樂’‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信:在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道”內(nèi)核、涵蓋中國茶道文化精神的字眼了。”
山上可證，“和”確實是儒家的核心思想，也是中國茶道的靈魂。
雅是在“靜”“和”基礎(chǔ)上形成的一種氣質(zhì)，或者說所體現(xiàn)的一種神韻。它也是中國茶藝及茶道精神的主要特征之一。
江西姿源茶藝的(文士茶)，講究的就是“三清”“三雅”。“三清”是指湯清、氣清、心清。“三雅”是指境雅、器雅、人雅，也就是品茗的環(huán)境要幽雅，泡茶的器具要高雅，品茗的人士要儒雅。⑤福建安溪“功夫茶”所追求的精神理念是“純、雅、禮、和”，其“雅”的具體內(nèi)涵為:“茶藝之韻:雅。沏茶之細(xì)致，動作之優(yōu)美，茶局之典雅，展茶藝之神韻。”⑥各地的茶藝演示也大多體現(xiàn)這一特點，如湖南醫(yī)科大學(xué)茶藝隊所編創(chuàng)表演的《清明雅韻》茶藝，表現(xiàn)的是一群明清時期的大家閨秀在一邊彈琴吹簫一邊品飲香茗，非常文靜典雅。用“雅韻”作為標(biāo)題，可見編創(chuàng)者也是認(rèn)為中國茶藝的神韻就是“雅”。
顯然，茶之“雅”與儒家學(xué)說所講究的“雅”有共通之處，因而儒家將茗飲稱為“雅尚”。宋徽宗在《大觀茶論》中就說過:處于太平盛世的“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲”。雅是濡家文化中的一個重要概念。儒家的許多著作經(jīng)常喜歡取名為雅，《詩經(jīng)》有大雅、小雅，經(jīng)書有《爾雅》《廣雅》《爾雅》:“雅，正也。”雅的本意包括正確、高尚、文明、美好、規(guī)范等內(nèi)涵，與雅組合在一起的詞語全都是褒義詞，如:高雅、儒雅、典雅、文雅、風(fēng)雅、幽雅、優(yōu)雅、閑雅、清雅、淡雅、素雅、秀雅、古雅以及雅觀、雅馴、雅量、雅致、雅潔、雅尚、雅鑒、雅囑、雅志、雅言、雅趣、雅正、雅號、雅人、雅士、雅意、雅座等。雅的對立面就是“俗”。與‘’俗”組合的詞語多半是貶義詞，如俗氣、俗套、俗子、俗人、庸俗、粗俗、惡俗、陋俗、鄙俗、俗不可耐等。
孺家最忌俗，“俗人多泛酒，誰解助茶香”?，認(rèn)為俗人是不大懂得品茶，不會欣賞茶的芬芳?！盾髯印穼?ldquo;俗人”的定義是:“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。”即不學(xué)無術(shù)、不講正義、唯利是圖者就是俗人。即使是讀過書有文化的儒者，如果品格低下，心術(shù)不正，胸?zé)o大志，(荀子》也稱之為“俗儒”。一沽“俗”字，就不能成為茶人。明代屠隆(考梁余事》卷三“茶箋”曾說:“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌篙萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”在儒家看來，俗人不懂品飲之道，只有脫俗的雅士才能成為茶人?；蛘叻催^來說，品茗實踐(茶藝)可以使人脫俗、文雅、高尚，因而儒家就特別重視飲茶之道。這是因為濡家不僅是將“雅”作為個人修身養(yǎng)性的目標(biāo)，而且更重視將“雅”普及于社會群體，以提高大眾的道德修養(yǎng)，其重要的手段之一就是品茗之迸。最典型的就是唐末劉貞亮《茶十德》中所指出的:“以茶利禮仁，以茶可雅志(心)，以茶可行道。”賴功歐先生對劉貞亮的“雅志”說給予很高評價:“‘以茶可雅志(心)”’乃古今絕妙之提法，非通儒無以出此命題，非高道無以出此概念。‘雅’與‘志’一聯(lián)結(jié)，生發(fā)出許多極有意義的思想，這無疑首先是因為它與濡家的人格思想發(fā)生了最為直接的聯(lián)系。”⑨
“志”在孺家經(jīng)典中是指人格精神趨向于一個較恒定的、具有真正價位的目標(biāo)。同時，“志”又是“道”的體現(xiàn)，是心之本體。所以孔子提侶“志于道”。“立志”就是意味著“至誠一心，以道自任”。的孟子認(rèn)為不動心就是“持其志”，“不動心有道”。“志”作為人道、性理的負(fù)載者，既是個體與群體親合的心靈紐帶，又是保持個體相對獨立而不同流合污的精神柱石。而從個體的人來看，“志”又與人的后天修養(yǎng)密切相關(guān)，因而就有一個“養(yǎng)志”的問題?？鬃犹岢?rsquo;‘隱居以求其志”，孟子稱贊過曾子善養(yǎng)志，至宋二程開始形成“養(yǎng)志說”，認(rèn)為天理本存于心，所以主張養(yǎng)。人而無志，則類于禽獸，故需大力培育、養(yǎng)護。儒家的養(yǎng)是指自律的意志的鍛煉，著重以至誠之道養(yǎng)其志，使人的品格更加高雅、圣潔，即通過“熏陶德化”來建立儒家的理想品格。在長期的品茗過程中，儒家自然會發(fā)現(xiàn)品茗實踐和茶道精神的形成正是“雅志(心)”的一種理想途徑，以茶之雅來培育人志之雅，使茶性與人性相契合，使茶道與人道相交融。于是由茶性之雅到茶藝之雅，再到茶道之雅，最后造就茶人之雅，這是孺家對中國茶文化的一大貢獻(xiàn)。
責(zé)任編輯：王海峰
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