所謂藝術(shù)精神，就是指藝術(shù)獨(dú)自具有的、內(nèi)在的品質(zhì)，或者是一種文化的根本理念。

藝術(shù)的原動(dòng)力來(lái)自于強(qiáng)大的精神力量?？梢赃@樣說(shuō)，失去了精神性的藝術(shù)很難用杰出或偉大的概念來(lái)評(píng)判。藝術(shù)作品中傳遞的精神性強(qiáng)弱決定了藝術(shù)創(chuàng)作主體的影響力大小。因此，如果藝術(shù)家創(chuàng)作毫無(wú)精神性所言，只能是美其名曰的藝術(shù)家而已。在我看來(lái)，精神性既包含了藝術(shù)家在藝術(shù)人生中的豐富性，也包含了藝術(shù)家在作品中的純粹性?；蛘哒f(shuō)：藝術(shù)家自身的修養(yǎng)與閱歷建構(gòu)了藝術(shù)價(jià)值中的精神性，反過(guò)來(lái)便制約了藝術(shù)價(jià)值。技法不過(guò)是從事藝術(shù)創(chuàng)作必須具備的表現(xiàn)手段，而藝術(shù)家的格調(diào)完全受制于學(xué)養(yǎng)。縱觀藝術(shù)歷史的發(fā)展，偉大的藝術(shù)家無(wú)不具備這種通過(guò)作品來(lái)傳遞氣息格調(diào)的能力，遂之形成藝術(shù)品的精神性。

自康德起，藝術(shù)就不斷地尋找它自律的道路，像現(xiàn)代人尋找個(gè)人位置一樣，藝術(shù)在歐洲經(jīng)歷了幾百年的注重“寫實(shí)”探索后，逐漸地開啟了新的方法道路。“為藝術(shù)而藝術(shù)”的論調(diào)不但深刻影響了19世紀(jì)的法國(guó)文壇，同樣在藝術(shù)領(lǐng)域里掀起了軒然大波。直到20世紀(jì)，抽象主義作為主導(dǎo)藝術(shù)之一決定著我們這個(gè)世紀(jì)的面貌，叔本華在《康德哲學(xué)批判》中作了這樣的描述“我們生活于其中的可見(jiàn)世界幻覺(jué)的產(chǎn)物，是一種騙人的巫術(shù)，一種把視覺(jué)幻想和空間加以比較所產(chǎn)生的無(wú)根基、即無(wú)自身本質(zhì)的外觀，這個(gè)可見(jiàn)世界是一層環(huán)繞著人類意識(shí)的渾濁的迷霧，它是那種同時(shí)是錯(cuò)誤和真實(shí)的東西，這種東西人們可以在說(shuō)他不存在的同時(shí)說(shuō)他是存在的。”康定斯基在19世紀(jì)末20世紀(jì)初的歐洲文化產(chǎn)生著巨變的背景之下，追求精神自由，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在力量的作用，成為了論藝術(shù)的精神的原動(dòng)力。

“在這樣的時(shí)代里，藝術(shù)只滿足低級(jí)的需要，滿足物質(zhì)的需要。它在粗俗的材料中尋找內(nèi)容，因?yàn)樗恢肋€有更好的東西?？陀^對(duì)象總是那樣，而人們認(rèn)為藝術(shù)的目的便是把它復(fù)制出來(lái)。從此，是什么的問(wèn)題消失了，唯獨(dú)剩下怎樣表現(xiàn)這個(gè)問(wèn)題，即用什么方法來(lái)復(fù)制這些物質(zhì)對(duì)象。方法變成了基礎(chǔ)，藝術(shù)也就失去了它的靈魂。”這是康定斯基在他的《論藝術(shù)的精神》中所談到的。

如果我們用一個(gè)詞來(lái)概括中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)精神，那便是“溫柔敦厚”。表現(xiàn)在中國(guó)藝術(shù)精神通常為清高、脫俗、質(zhì)樸、天真。如《莊子》中說(shuō)：“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美。”道家強(qiáng)調(diào)素樸、虛靜恬淡、寂寞無(wú)為，認(rèn)為這是萬(wàn)物之本。佛家和道家在這方面是相同的，比如司空徒對(duì)于詩(shī)的贊譽(yù)“落花無(wú)言，人淡如菊”等這樣的描述。儒家強(qiáng)調(diào)要把握好“度”“中庸”，這也可謂是“溫柔敦厚”的精神訴求。表達(dá)情感可以，但要溫柔敦厚。

而西方（主要指西方傳統(tǒng)藝術(shù)）藝術(shù)精神可以用黑格爾曾經(jīng)的描述“靜穆的哀傷”。靜穆中透露出淡淡的哀傷是西方古典藝術(shù)極致的一種風(fēng)格。這個(gè)概念中有兩個(gè)層次，即所謂的“酒神精神”和“日神精神”。“酒神精神”即狄俄尼索斯精神；“日神精神”就是阿波羅精神。這兩種精神形成了古希臘藝術(shù)的理想：靜穆的哀傷。

無(wú)論是西方現(xiàn)代繪畫還是中國(guó)傳統(tǒng)繪畫，都以借物抒情，彰顯超脫、高尚為最高藝術(shù)境界，著力于對(duì)人生內(nèi)在精神生命力的探求。梵高曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“芍藥屬于簡(jiǎn)寧，蜀葵歸于郭斯特，可是向日葵多少該歸我。”中國(guó)畫家徐渭也曾經(jīng)宣稱：“青藤是我。”中國(guó)畫家石濤的“遠(yuǎn)塵”與高更的“遠(yuǎn)離資產(chǎn)階級(jí)文明”如出一轍。由此可見(jiàn)，西方現(xiàn)代繪畫與中國(guó)傳統(tǒng)文人的藝術(shù)精神也有相似之處。雖然他們具有不同的特定時(shí)代背景和文化特性，但它們作為創(chuàng)作主體的個(gè)性精神，恰是深入挖掘藝術(shù)精神性思想精髓的重要依據(jù)。

個(gè)別哲學(xué)家曾經(jīng)談到，真正的藝術(shù)品應(yīng)該具有比美感上的滿足更加重要的意義，創(chuàng)作者應(yīng)該在創(chuàng)作和理論思考上更加注重對(duì)繪畫本質(zhì)——藝術(shù)精神性的關(guān)注。在真正的藝術(shù)家眼里，關(guān)照藝術(shù)精神顯然要比感受現(xiàn)象重要得多。

我們必須有這樣的認(rèn)識(shí)，藝術(shù)價(jià)值的體現(xiàn)既在于形式和內(nèi)容，然而更在于精神。

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